【广海明月】第92讲 讲如法，事业不一定缩小

　　推广佛法事业，就会想如何让更多的人能够学习佛法？ 就可能办很多活动啊、去做计划，这一群策画活动的人非常地疲惫、非常地忙。 忙着忙着之后，就只在意：「欸，又有多少人学了？ 」盯着那个数字，忽略了什么呢？ 忽略了自己内心每一次的动机都是为了利乐他人、都是为了向内调伏。 这个用法观照内心的功夫，在一忙乱的时候可能就没有那么灵光了，尤其是很多人一起忙的时候，时间卡得满紧的，到那个时间就必须做这个、做那个，就像沙盘推演，它是满严丝合缝的一个集体活动。 在这个集体活动之中难免磕磕碰碰的，有各种各样想法的不一样、习惯的不一样，甚至万一出了一点小问题，大家处理的方式也都是不一样的。 这样的话，就要很多人一起完成一件事情，有的时候一不小心就把烦恼给勾出来了。 [01′01″]

　　这个时候如果忘记了法对于内心的摄持和调整，我们就会陷入彼此争论、内心里对抗、悄悄生闷气，甚至也没有沟通的动力…… 许多烦烦恼恼的心境就都会显现，也会出现烦恼的过患。 这时候我们就会发现：啊！ 我的烦恼一做事情就这么重，好像什么都能够引生不愉快的感觉。 当然这里边也有居士是另一种，就是承担的时候很生欢喜心，但是我们这里边主要要调整的是前一种。 所以在这个时候，当我们发现我们内心烦烦恼恼、很躁乱的时候，师父就教诫我们一定要把法的速度跟上，速度！ 所以叫「法人」，就是要法镜内照，要向内调伏。 这时候一定要想起来忆念法，用法来调伏，而不是习惯性一味地怪自己周围的人。 [02′17″]

　　我们会发现我们很需要和人在一起，可是和人在一起很麻烦；完成一件很大的事情，一个人是完不成的，要很多人和自己配合，如果是一个人的话，可能要面对很多困难，比如说生病的时候，我们自己躺在床上，没有人是不行的。 那么一群人一起进步，一起来成办一个事情，也一定要用法来调伏内心，才不致于大家凑在一起吵架，甚至没有管好自己的心、没有管好自己的身口，互相地伤害。 所以当我们感到痛苦的时候，能不能想起来这可能是不善业导致的？ 我自己是有责任的！ 应该忆念法，用法的镜子自己照一照，透过修炼自心的方式去对付痛苦、去打击内心的痛苦。 [03′23″]

　　而不是跟别人互动现起痛苦的时候，一味地在对方身上找自己的苦因，因为这样找来找去你一定会找到对方的错。 找到对方的错，我们怎么能够让对方认错呢？ 有的时候认错的方式可能你自己也是不接受的，这样处理起来，非常地麻烦、非常地复杂，因为别人的心不是你的心，别人的人生也不是自己的人生，你如何让他符顺于自己的心意呢？ 然后如果是对付自己的心的话，就比较容易，因为你可以看到你的心。 透过观察、透过法来调伏自己的心，你是可以有一定的自由度的。 [04′05″]

　　所以一旦常常练习用法来向内调伏，所谓向内调伏就是自己的痛苦要想法自己处理好，自己去面对它，而不是自己一有痛苦的时候，就一定要怪很多人，而是你自己要面对这个痛苦，去处理它。 所以就是用修炼自心的办法来对付痛苦，忆念法，让法在我们的心上显示它的功能——悲悯、救护，来对付痛苦。 这样的话，我们就不会一忙事业就跟佛法脱节了，也不会要修行就必须不要管太多。 比如说忙事业的时候，哇！ 发现烦恼出现了，赶快调！ 这样的话，出现多少次就调多少次，实际上这也是一个越来越紧，而不是脱节的过程。 [04′53″]

　　然后师父说的另一种现象就是：「他就讲如法，讲如法但是他那个事业就慢慢地慢慢地缩小。 」我们一定会问说为什么？ 为什么如法，事业就会慢慢缩小呢？ 可以观察一下自己的心，如果我们很在意自己的心有没有生烦恼，我们就知道大家在一起做一个善行，很容易生烦恼。 而自己一个人静静地看书、打坐，不要管太多事，好像很容易控制内心的样子。 人一多心就乱，人一多就没法修行。 可以想一想：如果学校的老师们都这样想的话，每个班里的孩子越少越好，那未来的孩子们怎么办呢？ 人们好像彼此会互相打扰，而不是互相帮助，大家都要一个独立的空间，越清净越好。 [05′55″]

　　如果师父想要越清净越好的话，我们应该就听不到一百六十盘的《广论》带了。 师父是一位高僧，为什么他要选择关心土地、关心教育、关心饮食、关心各方各面的我们的生活？ 这样心不是会被搅乱吗？ 如果他只是想要自己清净，现在的你我还不知道在哪里呢！ 如果他觉得人越少越好，那也不用建立僧团了！ 僧团那么多来自不同地方的出家人，生活习惯都不一样，那大家聚起来不是让师父很累吗？ 那也不用建立法人，也不用开展法人事业，因为这都很累，都是很多人在一起，很麻烦的！ [06′44″]

　　可是看一看师父，他在他每一篇的日记里都那样严格地要求自己、审视着自己的一言一行，兢兢业业地耕耘着自己的内心。 几十年如一日，师父示现认真地学习教典，严格地持守戒律，然后再开展僧俗的事业，师父的示现是不是最好的答案呢？ [07′14″]

　　如果有人说：「没错！ 师父的示现是最好的答案！ 但那是师父，他是一位高僧，他能做到，我做不到啊！ 」大家想一想这个该怎么回答？ 最近摄类学结业的同学有答案吗？ 还没学的有答案吗？ 用学过的《广论》的理路也可以回答。 [07′43″]

　　那我再问一个问题：人多不能修行，人少就一定能修行吗？ 有时候家里只有两个人，就没有家庭战争吗？ 管别人会生烦恼，不管别人就会断烦恼吗？ 如果修行人一上手，就不愿意管别人、不愿意关心别人、不愿意为大众做点事情，怎么样能够扩展我们的心，关心到更多、越来越多的有情？ 甚至关心到所有的如母有情？ 怎么趣向菩提心呢？ 那么为什么我们还会喜欢菩萨呢？ 是真的喜欢吗？ 哎呀！ 因为我是凡夫啊！ 师父说：「正因为我是凡夫，所以才要学习佛菩萨。 正因为我是凡夫，我才要努力学习、努力改变自己呀！ 」我是凡夫，不是不上进的理由，而是应该上进的理由啊！ 不是这样吗？ [08′50″]

　　再回到阿底峡尊者的示现，看他把所有的传承都集聚一身的时候，我们应该向阿底峡尊者学习。 所以师父说：「在任何一个时候，总要把这两样东西能够配合、要调和得恰当。 」像有的人说：「啊，事情一干多了之后我就生烦恼，那索性什么也不做！ 」就坐那儿看自己的心。 这样的话，有人就说：「他不发心。 」有人就辩论说：「我坐在这里，我就没发心吗？ 我可能也是发心了！ 」这些讨论是可以的，但终归是要向内调伏的。 比如说不去承担很多，会不会真的就少生烦恼呢？ 习气、毛病不出来，就有机会调伏吗？ 也不一定。 忙多也好、忙少也好，最重要的问题是——我们能否把所学的教理结合内心，向内观察。 [09′43″]

　　无论是很多人在一起的时候，还是自己一个人的时候，都能够真心地把师父讲的这个法向内观察。 对于其他人怀着一种谦虚学习的心态，谦卑地学习；对自己怀着一个很深的警惕，比如学《广论》，还有推展各种事业，要考虑考虑是不是有在膨胀我爱执？ 是不是把佛法事业做成了去拓展自己的事业、自己的能力，忘记了这是一个缘起之法，是因为佛陀的加持力、众生的善根力，还有很多很多缘起出现的吉祥的事情。 一旦不去想缘起的话，就会发现自己在这个善业里好像很突出的样子，自己好像做了很多，但实际上没有上师的加持，我们在行进于无上菩提的路上岂能前进一小点儿呢？ [10′38″]

　　所以一旦把这所有进步的缘由归就于上师三宝的深恩，甚至众生的深恩，这样的话我们每走一步，都会让我们的虔诚更加地深刻、更加感到自己有很多不足。 这个不足不是自卑，而是看到自己的不足了之后要发愿，让我的不足能够得到全面地改善，而不是看到不足马上低落，说：「好，那我什么也不干。 」不是这种心思！ 这种已经是过了，要被破斥的。 [11′09″]

　　所以事业广了之后，未必慢慢地就脱节；特别特别在意法能够清净地传承下去，也不一定事业会变小。 师父其实想要立出一个这样的宗，对吧？ 但是现象是这样的。 所以说我们就要回归自心去观察一下：我是不是有这样的毛病？ 如果我有这样的毛病，我就要改善。 而不是听了这段，说：「啊！ 对、对、对、对，某某人就是这样！ 我看他这么多年，他就是这样子！ 」这个念头一出来你就知道说听法听错了，典型的法镜外照。 这个要看自己！ 要看自己！ [11′47″]