【广海明月】第298讲 习惯护戒、不放逸，清凉地过每一天

　　后面说：“慎念无谄诳，犯罪不染尊”，就是断除一切放逸的心而具足不放逸，并且具足正念、正知，没有谄诳，因此不会被根本堕等堕罪染著。明明是持戒不清净、残破不堪，犯了许多戒，嘴上却说自己戒律清净；本来不是清净比丘，却令人看上去像清净比丘，就是谄诳，没有这种行为就是“无谄诳”。 [00′37″]

　　这一段解释了一下无谄诳的状态，提出了放逸和不放逸。这个放逸，不知道大家会不会放逸和放松界限不清楚？有的人放松放到放逸，还有的人可能一放松就放逸。放逸是心没有正念，对吧！没有正念、没有护心的这个状态。 [01′05″]

　　这里又涉及到一个问题：我们提到正知是一种警觉、一种监视自己的力量，那如果正知监视你自己的时候你还会放松吗？是可以的，做久了的时候是可以的！举个最简单的例子，譬如说骑脚踏车，一开始骑的时候你会非常紧张，然后就上去了。像我小时候也有骑脚踏车的经验——大陆叫自行车，台湾叫脚踏车——我记得我已经好像练会了，可是有一次那天风有点大，然后我骑著、骑著，风一吹之后就觉得已经快失控了，然后怎么也下不来，因为就特别紧张，就拼命蹬那个齿轮，然后它就越走越快、越走越快。这时候前面正好很远处来了一辆车，车上全都是人，然后我在想：哇！这个怎么办？就一条路，我们是走对头。因为速度已经非常快，好像有点像下坡又不像下坡，而且我的脚拼命蹬、拼命蹬，结果就在快撞上的时候，我还有点知觉，就把那自行车往右侧扭一下，结果就撞树上，然后躲过了那辆车。那辆车上全是人，我看到那辆车上所有的人眼睛瞪得大大的，都没办法，因为都在疾驰。 [02′23″]

　　所以我的意思是说：就像一个刚开始练习骑脚踏车的小孩，上车的时候因为他没法驾驶，他双脚离地会非常紧张。久了之后，我看有的骑自行车的人好像快睡著了，还有的人骑自行车的时候轻松极了，东看看、西看看，然后腿也够长了，不像小孩腿也不够长，他随时可以把脚还拿下来，他已经变成了一个很自由的状态，所以他就没有特别地紧张了。 [02′51″]

　　所以并不是一持戒就很紧张，全身不舒服，然后一不持戒的状态，一放松好像就得到快乐，这就是经验不足。经验足了之后，还是觉得提起正念、正知，清清醒醒地过一天、清清醒醒地过日子，不会有那么多的忧悔和痛苦。因为想一想，这一天越少的罪染著，发现错了之后赶快去还净和忏悔，这样就会觉得一天过得清清凉凉的；或者你会去检查，还有越多的戒律还没有好好持。这样的话，你不会有一种回头一看雾茫茫的全是灰烬，根本也看不清楚什么的状态。正在经过的事情头脑就不清醒，然后回头再去回忆的时候——刚才哪件事我做得对、哪件事做得不行？有没有对于我所受的律仪的违犯之处？你回忆的时候也回忆不清楚，这样是比较麻烦！ [03′48″]

　　为什么回忆不清楚呢？就是心不在此。如果我们心思一边做事的时候，一边都注意到：比如说我讲这句话会不会犯到我所受的戒律？我对别人这个态度会不会犯到我所受的戒律？甚至还有我心中的这个念头会不会违越菩萨戒？会不会违越密乘戒？等等。这些都是要在非常清晰的状态下，自我检测的一个习惯。那么这种习惯应该是在不放逸的状态下，才能够检查越多、越细。如果一旦放逸，就有点什么事情心全部被吸引住了，现在比如说我们做事情，有的人就眼睛一直盯著这个事情到底是成还是败，没有注意到这个心——有三乘律仪所庄严这个心——如果不好好护戒就败了，如果好好护戒就成了！ [04′44″]

　　那么一谈到护戒，有人说：“好，那我不做事！”不做事，烦恼就没有了吗？烦恼的现行和根源就都清除了吗？也不是的。做事与不做事，它都是一个我们能够净化烦恼，让律仪慢慢清净的善巧方便。可是一旦做事的时候一头扎进去，完全不看看自己的心念在朝哪里走、看看自己每天的行为，有没有记得自己所受的戒律、有没有常常去反省，一旦忘了这些之后，任烦恼滋生，这样的话，我们在一个团队中，其实也会让别人很不舒服。因为诸如抱怨、发瞋恨心等等，很多不调伏的现行是大家都可以看到的，谁也不希望跟一个烦恼炽盛的人合作，因为会很痛苦。 [05′36″]

　　所以戒律使这一颗心清凉，这颗心一旦清凉之后，我们就不用那么痛苦；一旦我们不用那么痛苦的时候，其实和周围的人也自然相处得融洽，不会一直烦烦恼恼的、一直吵来吵去的。这只是就现世利益的部分，如果是就律仪成办的后世的利益，那就更不用说了，那利益太大了！增上生、决定胜这些，没有戒律作基础，还有密乘的这些功德没有戒律作基础，是一事无成的！ [06′08″]

　　所以在这里，想要劝自己和我们这些能够对宗大师教法相应的学习的人，不要去习惯放逸，要去习惯不放逸。不要觉得持戒是一种好像很紧绷的状态，如果你发现你很紧绷，你可以深呼吸调整你的状态，然后把你用心的状态调到不紧不松、很舒适的。慢慢就会体会到其实这颗心还是一直看著它比较好、守护著它比较好。 [06′40″]

　　那么对于这个“谄诳”，应该是和名利心有非常直接的关系。自己没有做得很好，然后又假装好像做得很好的样子，这就是谄诳。在这里说“无谄诳”，赞美阿底峡尊者没有这种行为，就是他嘴上讲的和他心里行的，在别人面前还有在独处的时候，他内心所坚守的东西都是一样的，并没有两种样子。他也不用在别人面前装一种样子，回头又一种样子，就是一个样子。为什么？因为这样子才能解脱呀！这样子才能够把自己趣向于三涂的这些恶行都去掉，才能成办增上生及决定胜。 [07′26″]

　　通常为什么要谄诳呢？就是应该怕丢脸是不是？怕别人轻视自己。但是一旦谄诳了之后，就很难发心去把持戒不清净的罪忏掉，因为好像没有的样子。但是像师父说的，骗得了别人，骗不了自己。骗佛菩萨也骗不了，佛菩萨每个念头都可以知道。所以在这件事上，我们应该是没有什么偷心的路可以走，也没有什么不努力好好地护心就能够把戒律持清净的路径，好像抄小路一样可以抄到，都做不到！必须是老老实实地守护正念、正知，比如说一条戒、一条戒先把它熟悉了，然后像六座瑜伽，就每天要检查这些戒律我持守得怎么样；如果发现不对的，赶快就要忏悔。 [08′19″]

　　所以，慢慢地让我们的心离开谄诳的状态, 像阿底峡尊者一样，“慎念无谄诳”，争取做到“犯罪不染尊”，这样是我们的一个目标啊！是所有修行人仰望的一个目标。同样受的戒律，尊者的戒律怎么样持守得这么皎洁？用什么方法持守的？我们应该去探索其中的奥秘，找到路径，持之以恒地做下去。 [08′52″]