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【闻·思·修】《优婆塞戒经》

【闻·思·修】《优婆塞戒经》

  “既授戒已,复作是言:‘优婆塞者,有六重法。善男子,优婆塞戒,虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀,若身自杀,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭优婆塞,旃陀罗优婆塞,垢优婆塞,结优婆塞。是名初重。
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗,乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重。
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得虚说:“我得不净观至阿那含。”若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重。
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重。
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重。
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重。

受戒品第十四
优婆塞戒经卷第三

北凉天竺三藏法师昙无谶译

《乾隆大藏经》大乘律·第1083部

集会品第一

  如是我闻:一时,佛在舍卫国衹陀林中阿那分坻精舍,与大比丘僧千二百五十人,五百比丘尼,千优婆塞,五百乞儿。
  尔时,会中有长者子,名曰善生,白佛言:“世尊,外道六师常演说法,教众生言:‘若能晨朝敬礼六方,则得增长命之与财。何以故?东方之土属于帝释,有供养者,释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王,有供养者,彼阎罗王则为护助。西方之土属婆娄那天,有供养者,彼婆娄那则为护助。北方之土属拘毗罗天,有供养者,彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天,有供养者,火则为护。上方之土属于风天,有供养者,风则为护。’世尊,佛法之中,颇有如是六方不耶?”
  “善男子,我佛法中亦有六方,所谓六波罗蜜。东方即是檀波罗蜜。何以故?始初出者,为出智慧光因缘故。彼东方者属众生心,若有众生能供养彼檀波罗蜜,则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故?尸波罗蜜名之为右,若人供养,亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故?彼西方者名之为后,一切恶法弃于后故,若有供养,则得增长寿命与财。北方即是毗梨耶波罗蜜。何以故?北方名号胜诸恶法,若人供养,则得增长寿命与财。下方即是禅波罗蜜。何以故?能正观察三恶道故,若人供养,亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故?上者即是无上,无生故,若有供养,则得增长命之与财。善男子,是六方者,属众生心,非如外道六师所说。如是六方,谁能供养?唯有菩萨乃能供养。”
  “世尊,以何义故名为菩萨?”
  佛言:“得菩提故,名为菩萨;菩提性故,名为菩萨。”
  “世尊,若言得菩提已,名为菩萨者,若未供养彼六方时,云何得名为菩萨耶?若以性故,名菩萨者,谁有此性?有此性者,则能供养;若无性者,则不能供养。是故如来不应说言,彼六方者,属众生心。”
  “善男子,非得菩提,故名菩萨。何以故?得菩提者,名之为佛;未得菩提,乃名菩萨,亦非性故,名菩萨也。善男子,一切众生无菩提性,如诸众生无人天性、师子虎狼狗犬等性。现在世中,和合众善业因缘故,得人天身;和合不善业因缘故,得师子等畜生之身。菩萨亦尔,和合众善业因缘故,发菩提心,故名菩萨。若有说言:‘一切众生有菩萨性’者,是义不然。何以故?若有性者,则不应修善业因缘供养六方。善男子,若有性者,则无初心及退转心。以无量善业因缘故,发菩提心,名菩萨性。
  “善男子,有诸众生,受行外道,不乐外典颠倒说故,发菩提心;或有众生住寂静处,内善因缘,发菩提心;或有众生,观生死过,发菩提心;或有众生,见恶闻恶,发菩提心;或有众生,深知自身贪欲、嗔恚、愚疑、悭嫉,为呵责故,发菩提心;或有众生,见诸外道,五通神仙,发菩提心;或有众生,欲知世间边、无边故,发菩提心;或有众生,见闻如来不思议故,发菩提心;或有众生,生怜愍故,发菩提心;或有众生,爱众生故,发菩提心。
  “善男子,菩提之心,凡有三种,谓下、中、上。若言众生定有性者,云何说言有三种耶?众生下心,能作中心,中心作上,上心作中,中心作下。众生勤修无量善法,故能增上,不勤修故,便退为下。若善修进,则名不退;若不修进,名之为退。一切时中,常为一切无边众生修习善故,名不退转;若不如是,是名退转,如是菩萨则有退心及恐怖心。若一切时中,为一切众生修习善法,得不退转,是故我记是人,决定不久,当得阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,三种菩提,无有定性。若有定性,已发声闻、缘觉心者,则不能发菩提之心。善男子,譬如众僧,无有定性;是三种性,亦复如是。若有说言定有性者,是名外道。何以故?诸外道等,无因果故,如自在天,非因非果。善男子,或有人说:‘菩萨之性,譬如石中定有金性,以巧方便因缘发故,得为金用。’菩萨之性亦如是者,是梵志说。何以故?梵志等常言,尼拘陀子有尼拘陀树,眼有火石,是故梵志无因无果,因即是果,果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树,当知即是梵志因果。是义不然。何以故?因细果粗故。若言眼中定有火者,眼则被烧;眼若被烧,云何能见?眼中有石,石则遮眼;眼若有遮,复云何见?善男子,如梵志说,有即是有,无即永无;无则不生,有不应灭。若言石中有金性者,金不说性,性不说金。善男子,因缘故,则有合和;缘和合故,本无后有。如梵志言,无即永无,是义云何?金合水银,金则灭坏。若言有不应灭,是义云何?若说众生有菩萨性,是名外道,不名佛道。善男子,譬如和合石因缘故,而有金用;菩萨之性,亦复如是。众生有思,名为欲心,以如是欲,善业因缘,发菩提心,是则名为菩萨性也。善男子,譬如众生,先无菩提,后乃方有;性亦如是,先无后有,是故不可说言定有。
  “善男子,求大智慧,故名菩萨。欲知一切法真实故,大庄严故,心坚固故,多度众生故,不惜身命故,是名菩萨修行大乘。善男子,菩萨有二种:一者、退转,二者、不退。以修三十二相业者,名不退转;若未能修,是名为退。复有两种:一者、出家,二者、在家。出家菩萨奉持八重,具足清静,是名不退;在家菩萨奉持六重,具足清静,亦名不退。
  “善男子,外道断欲,所得福德,胜于欲界一切众生所有福德;须陀洹人胜于一切外道异见,斯陀含人胜于一切须陀洹果,阿那含人胜于一切斯陀含果,阿罗汉人胜于一切阿那含果,辟支佛人胜于一切阿罗汉果;在家之人发菩提心,胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心,此不为难;在家之人发菩提心,是乃名为不可思议。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时,从四天王乃至阿迦尼吒诸天,皆大惊喜,作如是言:‘我今已得人天之师!’”

发菩提心品第二

  善生言:“世尊,众生云何发菩提心?”
  “善男子,为二事故,发菩提心。一者、增长寿命,二者、增长财物。复有二事:一者、为不断绝菩萨种姓,二者、为断众生罪苦烦恼。复有二事:一者、自观无量世中,受大苦恼,不得利益;二者、虽有无量恒沙诸佛,悉皆不能度脱我身,我当自度。复有二事:一者、作诸善业,二者、作已不失。复有二事:一者、为胜一切人天果报,二者、为胜一切二乘果报。复有二事:一者、为求菩提之道,受大苦恼;二者、为得无量大利益事。复有二事:一者、过去、未来恒沙诸佛,皆如我身;二者、深观菩提是可得法,是故发心。复有二事:一者、观六住人,虽有转心,犹胜一切声闻、缘觉;二者、勤心求索无上果故。复有二事:一者、欲令一切众生悉得解脱;二者、欲令众生解脱,胜外道等所得果报。复有二事:一者、不舍一切众生,二者、舍离一切烦恼。复有二事:一者、为断众生现在苦恼,二者、为遮众生未来苦恼。复有二事:一者、为断智慧障碍,二者、为断众生身障。
  “善男子,发菩提心有五事:一者、亲近善友,二者、断嗔恚心,三者、随师教诲,四者、生怜愍心,五者、勤修精进。复有五事:一者、不见他过;二者、虽见他过,而心不悔;三者、得善法已,不生骄慢;四者、见他善业,不生妒心;五者、观诸众生,如一子想。
  “善男子,有智之人,发菩提心已,即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人,为三事故,发菩提心:一者、见恶世中五浊众生,二者、见于如来有不可思议神通道力,三者、闻佛如来八种妙声。复有二事:一者、了了自知己身有菩提性;二者、知众生苦如己受苦,为断彼苦如己无异。
  “善男子,若有人能发菩提心,当知是人能礼六方,增长命财,不如外道之所宣说。”

悲品第三

  善生言:“世尊,彼六师等不说因果。如来所说因有二种:一者、生因,二者、了因。如佛初说发菩提心,为是生因?是了因耶?
  “善男子,我为众生,或说一因,或说二因,或说三因,或说四因,或说五因,或说六、七至十二因。言一因者,即生因也。言二因者。生因、了因。言三因者,烦恼、业、器。言四因者,所谓四大。言五因者,未来五支。言六因者,如《契经》中所说六因。言七因者,如《法华》说。言八因者,现在八支。言九因者,如《大城经》说。言十因者,如为《摩男优婆塞》说。十一因者,如《智印》说。十二因者,如十二因缘。
  “善男子,一切有漏法,无量无边因;一切无漏法,无量无边因。有智之人欲尽知故,发菩提心,是故如来名一切智。
  “善男子,一切众生发菩提心,或有生因,或有了因,或有生因、了因。汝今当知,夫生因者,即是大悲;因是悲故,便能发心,是故悲心为生因也。”
  “世尊,云何而得修于悲心?”
  “善男子,智者深见一切众生沉没生死苦恼大海,为欲拔济,是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲三念,我当云何令彼具足,是故生悲。又见众生虽多怨毒,亦作亲想,是故生悲。又见众生迷于正路,无有示导,是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出,犹故放逸,是故生悲。又见众生常为财物、妻子缠缚,不能舍离,是故生悲。又见众生以色命故,而生骄慢,是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑,故生亲想,如六师等,是故生悲。又见众生堕生有界,受诸苦恼,犹故乐著,是故生悲。又见众生造身口意不善恶业,多受苦果,犹故乐著,是故生悲。又见众生渴求五欲,如渴饮咸水,是故生悲。又见众生虽欲求乐,不造乐因;虽不乐苦,喜造苦因;欲受天乐,不具足戒,是故生悲。又见众生于无我、我所,生我、我所想,是故生悲。又见众生无定有性,流转五有,是故生悲。又见众生畏生、老、死而更造作生、老、死业,是故生悲。又见众生受身心苦而更造业,是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱,是故生悲。又见众生处无明暗,不知炽然智慧灯明,是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然,而不能求三昧定水,是故生悲。又见众生为五欲乐,造无量恶,是故生悲。又见众生知五欲苦,求之不息,譬如饥者,食于毒饭,是故生悲。又见众生处在恶世,遭值虐王,多受苦恼,犹故放逸,是故生悲。又见众生流转八苦,不知断除如是苦因,是故生悲。又见众生饥渴寒热,不得自在,是故生悲。又见众生毁犯禁戒,当受地狱、恶鬼、畜生,是故生悲。又见众生色、力、寿命、安隐、辩才,不得自在,是故生悲。又见众生诸根不具,是故生悲。又见众生生于边地,不修善法,是故生悲。又见众生处饥馑世,是故生悲。又见众生值佛出世,闻说甘露,不能受持,是故生悲。又见众生多有财宝,不能施舍,是故生悲。又见众生耕田种作,商贾贩卖,一切皆苦,是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室,不相爱念,是故生悲。
  “善男子,有智之人,应观非想非非想处所有定乐,如地狱苦,一切众生等共有之,是故生悲。善男子,未得道时,作如是观,是名为悲;若得道已,即名大悲。何以故?未得道时,虽作是观,观皆有边,众生亦尔;既得道已,观及众生,皆悉无边,是故得名为大悲也。未得道时,悲心转动,是故名悲;既得道已,无有转动,故名大悲。未得道时,未能救济诸众生故,故名为悲;既得道已,能大救济,故名大悲。未得道时,不共慧行,是故名悲;既得道已,与慧共行,故名大悲。善男子,智者修悲,虽未能断众生苦恼,已有无量大利益事。善男子,六波罗蜜皆以悲心而作生因。
  “善男子,菩萨有二种:一者、出家,二者、在家。出家修悲,是不为难;在家修悲,是乃为难。何以故?在家之人多有恶因缘故。善男子,在家之人若不修悲,则不能得优婆塞戒;若修悲已,即便获得。善男子,出家之人,唯能具足五波罗蜜,不能具足檀波罗蜜;在家之人,则能具足。何以故?一切时中一切施故。是故在家应先修悲,若修悲已,当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心,难施能施,难忍能忍,难作能作。以是义故,一切善法,悲为根本。
  “善男子,若人能修如是悲心,当知是人能坏恶业如须弥山,不久当得阿耨多罗三藐三菩提;是人所做少许善业,所获果报如须弥山。

解脱品第四

  “善男子,若善男子、善女人有修悲者,当知是人得一法体,诸解脱分。”
  善生言:“世尊,所言体者,云何为体?”
  “善男子,谓身、口、意。是身、口、意,从方便得。方便有二:一者、耳闻,二者、思惟。复有三种:一者、惠施,二者、持戒,三者、多闻。”
  善生言:“世尊,如佛所说,从三方便得解脱分,是三方便有定数不?”
  “不也!善男子。何以故?有人虽于无量世中,以无量财施无量人,亦不能得解脱分法。有人于一时中,以一把麦施一乞儿,能得如是解脱分法;有人乃于无量佛所受持禁戒,亦不能得解脱分法;有人一日一夜受持八戒,而能获得解脱分法。有人于无量世、无量佛所受持读诵十二部经,亦不能得解脱分法;有人唯读一四句偈,而能获得解脱分法。何以故?一切众生心不同故。
  “善男子,若人不能一心观察生死过咎、涅盘安乐,如是之人虽复惠施、持戒、多闻,终不能得解脱分法;若能厌患生死过咎,深见涅盘功德安乐,如是之人,虽复少施、少戒、少闻,即能获得解脱分法。
  “善男子,得是法者,于三时中,佛出世时,缘觉出时;若无是二,阿迦尼吒天说解脱时,是人闻已,得解脱分。善男子,我于往昔初发心时,都不见佛及辟支佛,闻净居天说解脱法,我时闻已,即便发心。
  “善男子,如是之法,非欲界天之所能得。何以故?以放逸故。亦非色天之所能得。何以故?无三方便故。亦非无色之所能得。何以故?无身、口故。是法体者,是身、口、意。郁单越人亦所不得。何以故?无三方便故。是解脱分,三人能得,所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者,转声闻解脱,得缘觉解脱;转缘觉解脱,得菩萨解脱。菩萨所得解脱分法,不可退转,不可失坏。”

  善生言:“世尊,说法之人,复以何义,能善分别,如是等人有解脱分法?如是等人无解脱分法?”
  “善男子,如是法者,二人所得,谓在家、出家。如是二人,至心听法,听已受持,闻三恶苦,心生怖畏,身毛皆竖,涕泣横流,坚持斋戒,乃至小罪,不敢毁犯,当知是人得解脱分法。
  “善男子,诸外道等,获得非想非非想定,寿无量劫,若不能得解脱分法,当观是人为地狱人。若复有人,阿鼻地狱,经无量劫受大苦恼,能得如是解脱分法,当观是人为涅盘人。善男子,是故我于郁头蓝弗生哀愍心,于提婆达不生怜心。
  “善男子,如舍利弗,等六万劫中,求菩提道。所以退者?以其未得解脱分法,虽尔犹胜缘觉根利。
  “善男子,是法有三,谓下、中、上。下者声闻,中者缘觉,上者佛也。善男子,有人勤求优婆塞戒,于无量世,如闻而行,亦不得戒;有出家人求比丘戒、比丘尼戒,于无量世,如闻而行,亦不能得。何以故?不能获得解脱分法故,可名修戒,不名持戒。
  “善男子,若诸菩萨得解脱分法,终不造业求生欲界、色、无色界,常愿生于益众生处。若自定知,有生天业,即回此业,求生人中。业者,所谓施、戒、修定。
  “善男子,若声闻人得解脱分法,不过三身,得具解脱;辟支佛人,亦复如是。菩萨摩诃萨得解脱分法,虽复经由无量身中常不退转,不退转心,出胜一切声闻、缘觉。善男子,若得如是解脱分法,虽复少施,得无量果;少戒、少闻,亦复如是。是人假使处三恶道,终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法,名调柔地。何故名为调柔地耶?一切烦恼微弱故,是名逆流。
  “善男子,有四种人:一者、顺生死流,二者、逆生死流,三者、不顺不逆,四者、到于彼岸。善男子,如是法者,于声闻人名柔软地,于诸菩萨亦名柔软,复名喜地。以何义故名为喜地?闻不退故,名菩萨故。以何义故名为菩萨?能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典,自不受持,亦不教人。如是菩萨,不名人天,非五道摄,是名修行无障碍道。
  “善男子,夫菩提者,有四种子:一者、不贪财物,二者、不惜身命,三者、修行忍辱,四者、怜愍众生。善男子,增长如是菩提种子。复有五事:一者、于己身中,不生轻想,言我不能得阿耨多罗三藐三菩提;二者、自身受苦,心不厌悔;三者、勤行精进,不休不息;四者、救济众生,无量苦恼;五者、常赞三宝,微妙功德。有智之人修菩提时,常当修习如是五事,增长炽然菩提种子。复有六事,所谓檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。是六种事,因一事增,谓不放逸。菩萨放逸,不能增长如是六事,若不放逸则能增长。
  “善男子,菩萨求于菩提之时有四事:一者、亲近善友,二者、心坚难坏,三者、能行难行,四者、怜愍众生。复有四事:一者、见他得利,心生欢喜,二者、常乐称赞他人功德,三者、常乐修习六念处法,四者、勤说生死所有过咎。善男子,若有说言,离是八法,得菩提者,无有是处。
  “善男子,若有菩萨初发无上菩提心时,即得名为无上福田。如是菩萨,出胜一切世间之事及诸众生。
  “善男子,虽有人言无量世界,有无量佛,然此佛道甚为难得。何以故?世界无边,众生亦尔;众生无边,佛亦如是。假使佛道当易得者,一佛世尊则应化度一切众生。若尔者,世界众生则为有边。善男子,佛出世时能度九万九那由他人,声闻弟子度一那由他,而诸众生犹不可尽,故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何?恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道,非世所摄,是故如来,说无虚妄。如来世尊无有妒心,以难得故,说无十方诸佛世尊。善男子,无量众生发菩提心,不能究竟行菩萨道。若人难言:‘若有现在无量诸佛,何故经中但说过去、未来二世有无量佛,不说现在无量佛耶?’善男子,我一国说,过去、未来有恒沙佛,现在世中,唯一佛耳!
  “善男子,真实义者,能得佛道。无量众生,修行佛道多有退转,时有一人乃能得度,如庵罗华及鱼子等。
  “善男子,菩萨有两种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨得解脱分法,是不为难;在家得者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

三种菩提品第五

  善生言:“世尊,如佛所说,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。菩提三种:一者、声闻菩提,二者、缘觉菩提,三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者,何故声闻、辟支佛不名为佛?若觉法性名为佛者,声闻、缘觉亦觉法性,以何缘故不名为佛?若一切智名为佛者,声闻缘觉亦一切智,复何以故不名为佛?言一切者,即是四谛。”
  佛言:“善男子,菩提有三种:一者、从闻得,二者、从思惟得,三者、从修得。声闻之人,从闻得故,不名为佛;辟支佛人,从思惟已,少分觉故,名辟支佛;如来无师,不依闻思,从修而得,觉悟一切,是故名佛。
  “善男子,了知法性,故名为佛。法性二种:一者、总相,二者、别相。声闻之人,总相知故,不名为佛;辟支佛人,同知总相,不从闻故,名辟支佛,不名为佛;如来世尊,总相别相,一切觉了,不依闻思,无师独悟,从修而得,故名为佛。善男子,如来世尊,缘智具足。声闻、缘觉虽知四谛,缘智不具足,以是义故,不得名佛。如来世尊,缘智具足,故得名佛。
  “善男子,如恒河水,三兽俱度,兔、马、香象。兔不至底,浮水而过,马或至底,或不至底,象则尽底。恒河水者,即是十二因缘河也。声闻渡时,犹如彼兔;缘觉渡时,犹如彼马;如来渡时,如彼香象。是故如来,得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼,不断习气;如来能拔一切烦恼、习气根原,故名为佛。
  “善男子,疑有二种:一、烦恼疑,二、无记疑。二乘之人断烦恼疑,不断无记;如来悉断如是二疑,是故名佛。
  “善男子,声闻之人,厌于多闻;缘觉之人,厌于思惟;佛于是二,心无疲厌,故名为佛。
  “善男子,譬如净物,置之净器,表里俱净。声闻、缘觉,智虽清静,而器不净;如来不尔,智器俱净,是故名佛。
  “善男子,净有二种:一者、智净,二者、行净。声闻、缘觉虽有净智,行不清静;如来世尊智行俱净,是故名佛。
  “善男子,声闻、缘觉其行有边,如来世尊其行无边,是故名佛。
  “善男子,如来世尊能于一念破坏二障:一者、智障,二者、解脱障,是故名佛。如来具足智因智果,是故名佛。
  “善男子,如来出言,无二无谬,亦无虚妄,智慧无碍,乐说亦尔。具足因智、时智、相智,无有覆藏,不须守护,无能说过。悉知一切众生烦恼,起结因缘、灭结因缘,世间八法所不能污,有大怜愍,救拔苦恼,具足十力、四无所畏,大悲三念,身心二力悉皆满足。云何身力具足?善男子,三十三天有一大城,名曰善见。其城纵广满十万里,宫室百万,诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时,释提桓因欲往波利质多林中,欢娱受乐。由乾陀山有一香象,名伊罗钵那,具足七头。帝释发念,象知即来。善见城中所有诸天,处其头上,旋行而往。其林距城五十由延。是象身力,出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千,其力唯敌佛一节力,是故身力出胜一切众生之力。世界无边,众生亦尔;如来心力,亦复无边。
  “是故如来,独得名佛,非二乘人名为佛也。以是义故,名无上师,名大丈夫、人中香象师子龙王、调御、示导,名大船师,名大医师,大牛之王、人中牛王,名净莲华,无师独觉,为诸众生之眼目也。是大施主、是大沙门、大婆罗门,寂静持戒,勤行精进,到于彼岸,获得解脱。善男子,声闻、缘觉虽有菩提,都无是事,是故名佛。
  “善男子,菩萨有两种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提,是不为难;在家分别,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

修三十二相业品第六

  善生言:“世尊,如佛所说,菩萨身力,何时成就?”
  佛言:“善男子,初修三十二相业时。
  “善男子,菩萨修习如是业时,得名菩萨,兼得二定:一者、菩提定,二者、有定。复得二定:一者、知宿命定,二者、生正法因定。
  “善男子,菩萨从修三十二相业,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,于其中间,多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相,以百福德而为围绕,修心五十,具心五十,是则名为百种福德。
  “善男子,一切世间所有福德,不及如来一毛功德;如来一切毛孔功德,不如一好功德;聚合八十种好功德,不及一相功德;一切相功德,不如白毫相功德;白毫功德,复不得及无见顶相。
  “善男子,菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德。是三十二相,即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相,相不明了具足成就。是相业体,即身、口、意业。修是业时,非于天中、北郁单越,唯在三方,男子之身,非女人身也。菩萨摩诃萨修习是业已,名为满三阿僧祗劫,次第获得阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,我于往昔宝顶佛所满足第一阿僧祗劫,然灯佛所满足第二阿僧祗劫,迦叶佛所满足第三阿僧祗劫。
  “善男子,我于往昔释迦牟尼佛所,始发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已,供养无量恒沙诸佛,种诸善根,修道、持戒、精进、多闻。善男子,菩萨摩诃萨修是三十二相业已,了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提,如观掌中庵摩勒果。其业虽定,修时次第,不必定也。
  “或有人言,如来先得牛王眼相。何以故?为菩萨时,于无量世,乐以善眼,和视众生,是故先得牛王眼相,次得余相。
  “或有说言,如来先得八梵音相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,恒以软语、实语,教化众生,是故先得八梵音相。
  “或有说言,如来先得无见顶相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,供养师长、诸佛菩萨,顶头礼拜,破骄慢故,是故先得无见顶相。
  “或有说言,如来先得白毫毛相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,不诳一切诸众生故,是故先得眉间毫相。善男子,除佛世尊,余无能说如是相业。
  “善男子,或复有人次第说言,如来先得足下平相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,布施、持戒、修习道时,其心不动,是故先得足下平相。
  “得是相已,次第获得足下轮相。何以故?为菩萨时,于无量世,供养父母、师长、善友,如法拥护一切众生,是故次得手足轮相。
  “得是相已,次第获得纤长指相。何以故?为菩萨时,至心受持第一、第四优婆塞戒,是故次得纤长指相、足跟长相。
  “得是相已,次第获得身臃满相。何以故?为菩萨时,善受师长、父母、善友所教敕故,是故次得身臃满相。
  “得是相已,次得手足合网缦相。何以故?为菩萨时,以四摄法,摄众生故,是故次得手足网缦相。
  “得是相已,次第或得手足柔软、胜余身相。何以故?为菩萨时,于无量世以手摩洗师长、父母身,除去垢秽,香油涂之,是故次得手足软相。
  “得是相已,次得身毛上靡相。何以故?为菩萨时,于无量世,常化众生,令修施、戒、一切善法,是故次得毛上靡相。
  “得是相已,次第获得鹿王腨相。何以故。为菩萨时,至心听法、至心说法,为坏生死诸过咎故,是故次得鹿王腨相。
  “得是相已,次第获得身方圆相,如尼拘陀树王。何以故?为菩萨时,于无量世,常施一切众生病药,是故次得身方圆相。
  “得是相已,次第获得手过膝相。何以故?为菩萨时,终不欺诳一切圣贤、父母、师长、善友、知识,是故次得手过膝相。
  “得是相已,次得象王、马王藏相。何以故?为菩萨时,于无量世,见怖畏者,能为救护,心生惭愧,不说他过,善覆人罪,是故次得象马相藏。
  “得是相已,次得软身,一一孔中一毛生相。何以故?为菩萨时,于无量世,亲近智者,乐闻、乐论,闻已乐修,乐治道路,除去棘刺,是故次得皮肤柔软,一一孔中一毛生相。
  “得是相已,次第或得身金色相。何以故?为菩萨时,于无量世,常施众生房舍、卧具、饮食、灯明,是故次得金色身相。
  “得是相已,次第获得七处满相。何以故?为菩萨时,于无量世,可嗔之处,不生嗔心;乐施众生,随意所须,是故次得七处满相。
  “得是相已,次第获得缺骨满相。何以故?为菩萨时,于无量世,善能分别善不善相,言无错谬,不说无义;可受之法,口常宣说;不可受者,不妄宣传,是故次得缺骨满相。
  “得是相已,次得二相:一者、上身,二者、颊车,皆如狮子。何以故?为菩萨时,于无量世,自无两舌,教他不为,是故次得如是二相。
  “得是相已,次得三相:一、四十齿,二、白净相,三、齐密相。何以故?为菩萨时,于无量世,以十善法净化众生,众生受已,心生欢喜,常乐称扬他人功德,是故次得如是三相。
  “得是相已,次第获得四牙白相。何以故?为菩萨时,于无量世,修欲界慈,乐思善法,是故次得四牙白相。
  “得是相已,次得味中最上味相。何以故?为菩萨时,于无量世,不待求己,然后方施,是故次得味上味相。
  “得是相已,次得二相:一者、肉髻,二、广长舌。何以故?为菩萨时,于无量世,至心受持十善法教,兼化众生,是故次得如是二相。
  “得是相已,次梵音相。何以故?为菩萨时,于无量世,自不恶口,教他不为,是故次得梵音声相。
  “得是相已,次得牛王绀色目相。何以故?为菩萨时,于无量世,等以慈善,视怨亲故,是故次得牛王目相。
  “得是相已,次得白毫相。何以故?为菩萨时,于无量世,宣说正法,实法不虚,是故次得白毫光相。
  “得是相已,次得无见顶相。何以故?为菩萨时,于无量世,头顶礼拜一切圣贤、师长、父母,尊重赞叹,恭敬供养,是故获得无见顶相。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修如是业,是不为难;在家菩萨修是业者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

发愿品第七

  善生言:“世尊,是三十二相业,谁能作耶?”
  佛言:“善男子,智者能作。”
  “世尊,云何名智者?”
  “善男子,若能善发无上大愿,是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已,身、口、意等所作善业,愿为众生将来得果,一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等,供养恭敬,咨问深法,受持不失。作是愿言:‘我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友,宁无量世,受大苦恼,不于菩提生退转心。众生若以恶心,打骂毁辱我身,愿我因是而更增慈心,不生恶念。愿我后生,在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身。复愿我身有自在,他为给使,不令他人有自在力而驱使我。愿令我身诸根具足,远离恶友,不生恶国、边裔之处,常生豪姓,色力殊特,财宝自在。得好念心,自在之心,心得勇健。凡有所说,闻者乐受,离诸障碍,无有放逸。离身、口、意一切恶业,常为众生作大利益。为利众生,不贪身命不为身命而造恶业。利益众生时,莫求恩报。常乐受持十二部经,既受持已,转教他人。能坏众生恶见、恶业,一切世事所不能胜。既得胜已,复以转教,善治众生身心重病。见离坏者,能令和合。见怖畏者,为作救护。护已为说种种之法,令彼闻已,心得调伏。见饥施身,令得饱满,愿彼不生贪恶之心,当啖我时,如食草木。常乐供养师长、父母、善友、宿德,于怨亲中,其心等一。常修六念及无我想、十二因缘。无三宝处,乐在寂静,修习慈悲。一切众生若见我身,闻触之者,远离烦恼。’菩萨虽知除菩提已,不求余果,为众生故,求以弘利。善男子,菩萨若能如是立愿,当知是人即是无上法财长者,是求法王,未得法王。
  “善男子,菩萨摩诃萨具足三事,则得名为法财长者:一者、心不甘乐外道典籍,二者、心不贪著生死之乐,三者、常乐供养佛法僧宝。复有三事:一者、为人受苦,心不生悔;二者、具足微妙无上智慧;三者、具善法时,不生骄慢。复有三事:一者、为诸众生受地狱苦,如三禅乐;二者、见他得利,不生妒心;三者、所作善业,不为生死。
  “复有三事:一者、见他受苦,如己无异;二者、所修善事,悉为众生;三者、善作方便,令彼离苦。
  “复有三事:一者、观生死乐,如大毒蛇;二者、乐处生死,为利众生;三者、观无生法忍,多诸功德。
  “复有三事:一者、舍身,二者、舍命,三者、舍财,是三事悉为众生。
  “复有三事:一者、多闻无厌,二者、能忍诸恶,三者、教他修忍。
  “复有三事:一者、自省己过,二者、善覆他罪,三者、乐修慈心。
  “复有三事:一者、至心奉持禁戒,二者、四摄摄取众生,三者、口言柔软不粗。
  “复有三事:一者、能大法施,二者、能大财施,三者、以此二施劝众生行。
  “复有三事:一者、常以大乘教化众生,二者、常修转进增上之行,三者、于诸众生不生轻想。
  “复有三事:一者、虽具烦恼,而能堪忍;二者、知烦恼过,乐而不厌;三者、自具烦恼,能坏他结。
  “复有三事:一者、见他得利,欢喜如己;二者、自得安乐,不乐独受;三者、于下乘中,不生足想。
  “复有三事:一者、闻诸菩萨苦行不怖,二者、见有求者终不言无,三者、终不生念‘我胜一切’。
  “善男子,菩萨若能观因、观果,能观因果、能观果因,如是菩萨能断因果、能得因果。菩萨若能断得因果,是名法果,诸法之王,法之自在。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨立如是愿,是不为难;在家菩萨立如是愿,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶所因缘缠绕故。”

名义菩萨品第八

  善生言:“世尊,如佛所说,菩萨二种,一者、假名菩萨,二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨?”
  “善男子,众生若发菩提心已,乐受外术,及其典籍,持讽诵读,即以此法,教化众生。为自身命,杀害他命。不乐修悲,乐于生死,常造诸业,受生死乐,无有信心。于三宝所,生疑网心。护惜身命,不能忍辱。语言粗犷,悔恨放逸。于己身所,生自轻想‘我不能得无上菩提’。于烦恼中,生恐怖想,亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、嗔心,亲近恶友,懈怠乱心。乐处无明,不信六度,不乐修福,不观生死,常乐受持他人恶语。是名假名菩萨。
  “善男子,复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提。闻无量劫,苦行修道,然后乃得,闻已生悔。虽修行道,心不真实,无有惭愧,不生怜愍。乐奉外道,杀羊祀天。虽有微信,心不坚固。为五欲乐,造种种恶,倚色命财,生大骄慢,所作颠倒,不能利益。为生死乐,而行布施。为生天乐,受持禁戒。虽修禅定,为命增长。是名假名菩萨。
  “实义菩萨者,能听深义,乐近善友,乐供养师长、父母、善友。乐听如来十二部经,受持读诵,书写思义。为法因缘,不惜身命、妻子、财物。其心坚固,怜愍一切。口言柔软,先语实语,无有恶语及两舌语。于自身所,不生轻想。舒手惠施,无有禁固。常乐修磨利智慧刀。虽习外典为破邪见,出胜邪见。善知方便,调伏众生。于大众所,不生恐怖,常教众生,菩提易得,能令闻者,不生怖心,勤修精进,轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在。心不放逸,常修忍辱。为涅盘果,持戒精进。愿为众生驱走给使,令彼安隐,欢娱受乐。为他受苦,心不生悔。见退菩提,心生怜愍。能救一切种种苦恼。能观生死所有过罪。能具无上六波罗蜜。所作世事,胜诸众生。信心坚固,修习慈悲,亦不希求慈悲果报。于怨亲中,其心无二,施时平等,舍身亦尔。知无常相,不惜身命。以四摄法,摄取众生。知世谛故,随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动,如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者,心终不忘。于三宝所,不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为开涅盘。所有技艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他。身口意业,所作诸善,终不自为,恒为他人。是名实义菩萨。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘缠绕故。”

义菩萨心坚固品第九

  善生言:“世尊,义菩萨者,云何自知是义菩萨?”
  “善男子,菩萨摩诃萨修苦行时,先自诫心。善男子,我念往昔行菩萨道时,先从外道受苦行法,至心奉行,心无退转。无量世中,以灰涂身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、糜等,日各一粒;荆棘、恶刺、椽木、地石以为卧具;牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月,五热炙身;孟冬之节,冻冰衬体;或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食。作如是等诸苦行时,自身他身俱无利益,虽尔犹故,心无退转,出胜一切外道苦行。
  “善男子,我于往昔为四事故,舍弃身命:一者、为破众生诸烦恼故,二者、为令众生受安乐故,三者、为自除坏贪著身故,四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命,即自定知是义菩萨。
  “善男子,我于往昔为正法故,剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼,身实觉痛,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转。尔时即得具足三事:一者、毕竟无有退转,二者、得为实义菩萨,三者、名为不可思议。是名菩萨不可思议。
  “又我往昔为正法故,于一劫中,周身左右,受千疮苦。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。
  “又我往昔为一鸽故,弃舍是身。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。
  “善男子,一切恶有、诸烦恼业,即是菩萨道庄严伴。何以故?一切凡夫,无有智慧、正念之心,故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧、正念具足,故以烦恼而为道伴,恶有及业,亦复如是。
  “善男子,舍离烦恼,终不得受恶有之身。是故菩萨,虽现恶业,实非身、口、意恶所作,是誓愿力。以是愿力,受恶兽身,为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已,善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语,心常怜愍,修习慈悲,无有放逸,是名菩萨不可思议。
  “善男子,我于往昔受熊身时,虽具烦恼,烦恼于我,无自在力。何以故?具正念故。我于尔时怜愍众生,拥护正法,修行法行。受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、弥猴、羖羊、鸡、雉、孔雀、鹦鹉、虾、蟆,我受如是鸟兽身时,虽具烦恼,烦恼于我,无自在力。何以故?具正念故,怜愍众生,拥护正法,修行法行。
  “善男子,于饥馑世,我立大愿,以愿力故受大鱼身,为诸众生离于饥渴;食我身者,修道、念道,无恶罪过。疾疫世时,复立大愿,以愿力故,身为药树;诸有病者,见闻触我,及食皮肤、血肉、骨髓,病悉除愈。善男子,菩萨摩诃萨受如是苦,心不退转,是名义菩萨。
  “菩萨修行六波罗蜜时,终不希求六波罗蜜果,但以利益众生为事。菩萨深知生死过患,所以乐处,为利众生,受安乐故。菩萨了知解脱安乐,生死过患而能处之,是名菩萨不可思议。
  “菩萨所行,不求恩报,受恩之处常思反报。善男子,一切众生,常求自利;菩萨所行,恒求利他,是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼,于怨亲所,平等利益,是名菩萨不可思议。
  “善男子,若诸外道化众生时,或以恶语、鞭打、骂辱,摈之令出,然后调伏。菩萨不尔,化众生时,无粗恶语、嗔语、绮语,唯有软语,真实之语;众生闻已,如青莲遇月,赤莲遇日。善男子,菩萨施时,财物虽少,见多乞求,不生厌心,是名菩萨不可思议。
  “菩萨教化盲、聋、喑、哑、愚痴、边地、恶众生时,心无疲厌,是名菩萨不可思议。
  “善男子,菩萨有四不可思义:一者、所爱重物,能以施人;二者、具诸烦恼,能忍恶事;三者、离坏之众,能令和合;四者、临终见恶,说法转之。是名菩萨四不可思议。
  “复有三事,不可思议:一者、诃责一切烦恼;二者、处烦恼中,而不舍之;三者、虽具烦恼,及烦恼业,而不放逸。是名菩萨三不可思议。
  “复有三事,不可思议:一者、始欲施时,心生欢乐;二者、施时为他,不求果报;三者、施已心乐,不生悔恨。是名菩萨三不可思议。
  “善男子,菩萨摩诃萨作是行时,自观其心:‘我是名菩萨耶?义菩萨乎?’众生若能作如是事,当知是人即义菩萨也。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨作如是事,是不为难;在家菩萨为如是事,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

自利利他品第十

  善生言:“世尊,云何菩提?云何菩提道?”
  佛言:“善男子,若离菩提,无菩提道;离菩提道,则无菩提。菩提之道即是菩提,菩提即是菩提善根之道。出胜一切声闻、缘觉所得道果,是名菩提、菩提之道。”
  善生言:“世尊,声闻、缘觉,所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言胜?”
  “善男子,声闻、缘觉,道不广大,非一切觉,是故菩提、菩提之道,得名为胜。犹如一切世间经书,十二部经为最第一。何以故?所说不谬,无颠倒故。二乘之道,比菩提道,亦复如是。
  “善男子,菩提道者,即是学,即是学果。云何名学?行菩提道,未能具足不退转心,是名为学;已得不退,是名学果。未得定有,是名为学;已得定有第三劫中,是名学果。初阿僧祗劫,犹故未能一切惠施、一切时施、一切众生施,第二阿僧祗劫,虽一切施,未能一切时施、一切众生施,如是二处,是名为学;第三阿僧祗劫,能一切施、一切时施、一切众生施,是名学果。善男子,菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时,是名为学;到于彼岸,是名学果。
  “善男子,有是惠施,非波罗蜜;有波罗蜜,不名为施;有亦惠施,亦波罗蜜;有非惠施,非波罗蜜。善男子,是施、非波罗蜜者,声闻、缘觉、一切凡夫、外道、异见,菩萨初、二阿僧祗劫所行施是。是波罗蜜、非惠施者,如尸波罗蜜,乃至般若波罗蜜是。亦是惠施、亦波罗蜜者,菩萨第三阿僧祗劫所行施是。非施、非波罗蜜者,声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子,非施、非波罗蜜是名为学,亦施、亦波罗蜜是名学果。
  “善男子,夫菩提者,即是尽智、无生智也。为此二智,勤心修习三十七品,是名为学;得菩提已,是名学果。自调诸根,次调众生,是名为学;自得解脱,令众生得,是名学果。修习十力、四无所畏、大悲三念,是名为学;具足获得十八不共法,是名学果。为利自他,造作诸业,是名为学;能利他已,是名学果。习学世法,是名为学;学出世法,是名学果。为诸众生,不惜身、财,是名为学;为诸众生,亦不吝惜身、财、寿命,是名学果。能化众生,作人天业,是名为学;作无漏业,是名学果。能施众生一切财物,是名为学;能行法施,是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒,是名为学;破他悭贪、嫉妒之心,是名学果。受持五根,修行忆念,是名为学;教他修习,成就具足,是名学果。
  “善男子,菩萨信根,既自利已,复利益他。自利益者,不名为实;利益他者,乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他故,于身、命、财,不生悭吝,是名自利。菩萨定知,若用声闻、缘觉,菩萨教化众生,众生不受,则以天人世乐教之,是名利他;利益他者,即是自利。菩萨不能自他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩萨于法财中,生贪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦恼,自处安乐,如是菩萨,不能利他。若自不修施、戒、多闻,虽复教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然后转教,是名菩萨自利、利他。
  “善男子,利益有二:一者、现世,二者、后世。菩萨若作现在利益,是不名实;若作后世,则能兼利。
  “善男子,乐有二种:一者、世乐,二者、出世乐。福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者,是则名为自利、利他。
  “善男子,菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。复有二法,能自他利:一者、多闻,二者、思维。复有三法,能自他利:一者、怜愍众生,二者、勤行精进,三者、具足念心。复有四法,能自他利,谓四威仪。复有五法,能自他利:一者、信根,二者、持戒,三者、多闻,四者、布施,五者、智慧。复有六法,能自他利,所谓六念。复有七法,能自他利,谓坏七慢。
  “善男子,若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失,菩萨见已,先随其意,然后说法,令得调伏;如其不能先随其意,便为说法,是则名为下品菩萨。
  “善男子,菩萨二种:一者、乐近善友,二者、不乐。乐近善友者,能自他利;不乐近者,则不能得自他兼利。善男子,乐近善友,复有二种:一、乐供养,二、不乐供养。乐供养者,能自他利;不乐供养,不能兼利。乐供养者,复有二种:一者、能听法。二、不能听。至心听者,能自他利;不至心听,则无兼利。至心听法,复有二种:一者、能问,二、不能问。能问义者,能自他利;不能问者,则不能得自利、他利。能问义者,复有二种:一、至心持,二、不能持。至心持者,能自他利;不至心者,则不能得自利、他利。至心持者,复有二种:一者、思维,二、不思维。能思维者,能利自他;不思维者,则不得名自利、他利。能思维者,复有二种:一者、解义,二、不解义。能解义者,能自他利;不解义者,则不得名能自他利。解义之人,复有二种:一如法住,二、不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,则不得名自利、他利。如法住者,复有二种:一者、具足八智,二者、不能具足。何等八智?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自他智,六者、众智,七者、根智,八者、上下智。
  “是人具足如是八智,凡有所说,具十六事:一者、时说,二、至心说,三、次第说,四、和合说,五、随义说,六、喜乐说,七、随意说,八、不轻众说,九、不呵众说,十、如法说,十一、自他利说,十二、不散乱说,十三、合义说,十四、真正说,十五、说已不生骄慢,十六、说已不求世报。如是之人,能从他听,从他听时,具十六事:一者、时听,二者、乐听,三者、至心听,四者、恭敬听,五者、不求过听,六者、不为论议听,七者、不为胜听,八者、听时不轻说者,九者、听时不轻于法,十者、听时终不自轻,十一、听时远离五盖,十二、听时为受持读,十三、听时为除五欲,十四、听时为具信心,十五、听时为调众说,十六、听时为断闻根。善男子,具八智者,能说能听。如是之人,能自他利;不具足者,则不得名自利、他利。
  “善男子,能说法者,复有二种:一者、清净,二、不清净。不清净者,复有五事:一者、为利故说,二者、为报而说,三者、为胜他说,四者、为世报说,五者、疑说。清净说者,复有五事:一、先施食然后为说,二、为增长三宝故说,三、断自他烦恼故说,四、为分别邪正故说,五、为听者得最胜故说。善男子,不净说者,名曰垢秽,名为卖法,亦名污辱,亦名错谬,亦名失意。清净说者,名曰净洁,亦名正说,亦名实语,亦名法聚。善男子,若具足知十二部经,声论,因论,知因、知喻,知自他取,是名正说。听者有四:一者、略闻多解,二者、随分别解,三者、随本意解,四者、于一一字一一句解。如来说法,正为三人,不为第四。何以故?以非器故。如是四人,分为二种:一者、熟,二者、生。熟者,现在调伏;生者,未来调伏。
  “善男子,譬如树林,凡有四种:一者、易伐难出,二者、难伐易出,三者、易伐易出,四者、难伐难出。出家之人,亦有四种:一者、易调难出,二者、难调易出,三者、易调易出,四者、难调难出。如是四人,分为三种:一者、呵责已调,二者、软语而调,三者、诃责、软语使得调伏。复有二种:一者、自能调伏,不假他人;二者、自若不能,请他令调。复有二种:一者、施调,二者、咒调。是调伏法,复有二时:一者、喜时,二者、苦时。为是四人说正法时,有二方便:一者、善知世事,二者、其给使。善男子,菩萨若知是二方便,则能兼利;若不知者,则不能得自利、他利。
  “善男子,菩萨摩诃萨为利他故,先学外典,然后分别十二部经。众生若闻十二部经,乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过,烦恼解脱;叹善友德,呵恶友过;赞施功德,毁悭过失。菩萨常寂,赞寂功德;常修法行,赞法行德。若能如是,是名兼利。在家菩萨先自调伏,若不调伏,则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是。何以故?若无在家,则无三乘出家之人。三乘出家,修道、持戒、诵经、坐禅,皆由在家而为庄严。善男子,有道、有道庄严。道者,所谓法行;道庄严者,所谓在家。出家菩萨,为在家者修行于道;在家之人,为出家者而作法行。在家之人,多修二法:一者、受,二者、施。出家之人,亦修二法:一者、诵,二者、教。
  “善男子,菩萨摩诃萨兼有四法:受、施、诵、教,如是名为自利、利他。菩萨若欲为众生说法界深义,先当为说世间之法,然后乃说甚深法界。何以故?为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心,若不护者,则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身,若不护身,亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财、护身命财,皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶,后教人除;若不自除,能教他除,无有是处。是故菩萨先应自施、自持戒、知足、勤行精进,然后化人。菩萨若不自行法行,则不能得教化众生。
  “善男子,众生诸根,凡有三种;菩萨诸根,亦复三种,谓下、中、上。下根菩萨能化下根,不及中、上;中根菩萨能化中、下,不及上根;上根菩萨,能三种化。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨自利、利他,是不为难;在家菩萨修是二利,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

自他庄严品第十一

  善生言:“世尊,菩萨摩诃萨具足几法,能自他利?”
  “善男子,具足八法,能自他利。何等为八?一者、寿命长远,二者、具上妙色,三者、身具大力,四者、具好种姓,五者、多饶财宝,六者、具男子身,七者、言语辩了,八者、无大众畏。”
  善生言:“世尊,何因缘故,菩萨得寿命长,乃至大众不生怖畏?”
  佛言:“善男子,菩萨摩诃萨无量世中,慈心不杀,以是因缘,获得长寿。无量世中,常施衣、灯,以是因缘,获得上色。无量世中,常坏骄慢,以是因缘,生上种姓。无量世中,常施饮食,以是因缘,身力具足。无量世中,常乐说法,以是因缘,多饶财宝。无量世中,呵责女身,以是因缘,得男子身。无量世中,至心持戒,以是因缘,言语辩了。无量世中,供养三宝,以是因缘,无大众畏。
  “如是八事,有三因缘:一者、物净,二者、心净,三、福田净。云何物净?非偷盗物,非圣遮物,非众共物,非三宝物,非施一人回与多人,非施多人回与一人,不恼他得,不诳他得,不欺他得,是名物净。云何心净?施时不为生死善果,名称胜他,得色理财,不断家法,眷属多饶,唯为庄严菩提故施,为欲调伏众生故施,是名心净。云何福田净?受施之人远离八邪,名福田净。善男子,以如是等三因缘故,八法具足。
  “善男子,菩萨所以求于长命,欲为众生赞不杀故;菩萨所以求上色者,为令众生见欢喜故;菩萨所以求上种姓,为令众生生恭敬故;菩萨所以求具足力,为欲持戒、诵经、坐禅故;菩萨所以求多财宝,为欲调伏诸众生故;菩萨所以求男子身,为欲成器盛善法故;菩萨所以求语辩了,为诸众生受法语故;菩萨所以求不畏大众,为欲分别真实法故。
  “善男子,是故菩萨具足八法,能自他利。能如是行,是名实行。善男子,菩萨摩诃萨有八法者,具足受持十善之法,乐以化人;具足受持优婆塞戒,乐以化人。虽得妙色,终不以是而生骄慢。虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝,终不以此而生骄慢。不以幻惑欺诳众生,不生放逸修六和敬。菩萨具足如是等法,虽复在家,不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘。何以故?惭愧坚故。
  “善男子,在家之人,设于一世受持如是优婆塞戒,虽复后生无三宝处,终不造作诸恶因缘。所以者何?二因缘故:一者、智慧,二、不放逸。
  “善男子,于后恶处,不作恶事,有四因缘:一者、了知烦恼过故,二者、不随诸烦恼故,三者、能忍诸恶苦故,四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法,不为诸苦、一切烦恼之所倾动。
  “善男子,不动菩萨有五因缘:一者、乐修善法,二者、分别善恶,三者、亲近正法,四者、怜愍众生,五者、常识宿命。
  “善男子,菩萨具足如是八法,若闻讥毁,心能堪忍;若闻赞叹,反生惭愧。修行道时,欢喜自庆,不生骄慢。能调恶人,见离坏众,能令和合。扬人善事,隐他过咎。人所惭处,终不宣说;闻他秘事,不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己,思欲大报;于己怨者,恒生善心。怨亲等苦,先救怨者。见有骂者,反生怜愍。见他偷时,默然不动。见来打者,生于悲心。视诸众生,犹如父母。宁丧身命,终不虚言。何以故?知果报故。于诸烦恼,应生怨想。于善法中,生亲旧想。若于外法,生于贪心,寻能观察贪之过咎。一切烦恼,亦复如是。虽复久与恶人同处,终不于中生亲善想;虽与善人不同居止,终不与彼而生远想。虽复供养父母、师长,终不为是而作恶事。乏财之时,见有求者,不生恶想。虽不亲近凶恶之人,而其内心常生怜愍;恶来加己,以善报之。自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。身业清净,持四威仪,即以是法,用化众生。口业清净,诵读如来十二部经,即以是法,用化众生。意业清净,修四无量,亦以是法,开化众生。假身受苦,令他受乐,甘乐为之。世间之事,虽无利益,为众生故,而亦学之。所学之事,世中最胜,虽得通达,心无骄慢。以己所知,勤用化人,欲令此事,经世不绝。于亲友中,不令作恶,乐以上八,教化众生。说因、说果,无有错谬。爱别离时,心不生恼,观无常故。受乐受时,心不耽荒,观苦无常。善男子,菩萨具足如上八法,则能施作如是等事。
  “善男子,菩萨二种,一者、在家,二者、出家。出家菩萨修是八法,是不为难;在家修习,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

二庄严品第十二

  善生言:“世尊,云何菩萨自他庄严?”
  佛言:“善男子,菩萨具足二法,能自他庄严:一者、福德,二者、智慧。”
  “世尊,何因缘故,得二庄严?”
  “善男子,菩萨修习六波罗蜜,便得如是二种庄严。施、戒、精进,名福庄严;忍、定、智慧,名智庄严。复有六法,二庄严因,所谓六念:念佛、法、僧,名智庄严;念戒、施、天,名福庄严。
  “善男子,菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。
  “善男子,福德庄严,即智庄严;智慧庄严,即福庄严。何以故?夫智慧者,能修善法,具足十善,获得财富及大自在。得是二故,故能自利,及利益他。有智之人,所学世法,于学中胜,以是因缘,便得财富及大自在。菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法,世间法者,一切世论、一切世定;出世法者,知阴、入、界。菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。
  “善男子,菩萨虽知世间之乐,虚妄非真,而亦能造世乐因缘。何以故?为欲利益诸众生故。
  “善男子,是二庄严,有二正因:一者、慈心,二者、悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次,菩萨具足二法,而能庄严无上菩提:一者、不乐生死,二者、深观解脱。是故亦能二世利益,了知法相,得大智慧,能令自他财命增长。
  “善男子,菩萨摩诃萨具足二法,一切施时,不生忧悔;见众恶事,而能堪忍。菩萨施时,观二种田:一者、福田,二者、贫穷田。菩萨为欲增福德故,施于贫苦;为增无上妙智慧故,施于福田。为报恩故,施于福田;生怜愍故,给施贫穷。舍烦恼故,施于福田;成功德故,施于贫穷。增长一切乐因缘故,施于福田;欲舍一切苦因缘故,施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨仇,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力,多少施之,是则名为施波罗蜜。菩萨施时,离于悭心,名尸波罗蜜。能忍一切求者之言,名忍波罗蜜。所施之物,手自授与,名精进波罗蜜。至心系念,观于解脱,名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。
  “善男子,如诸众生贪心杀时,一念具足十二因缘;菩萨施时,亦复如是,一念具足如是六事,是名功德智慧庄严。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生,悉令获得三种菩提,名智庄严。
  “复次,善男子,菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信、施、戒、多闻、智慧,名福庄严。
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者、信心;二者、悲心;三者、勇健;四者、读诵世论,不生疲厌;五者、学诸世业,亦不厌之。
  “善男子,菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者、自知罪过,二者、不说他过,三者、乐瞻病人,四者、乐施贫人,五者、获菩提心,六者、心不放逸,七者、一切时中常至心修六波罗蜜。
  “善男子,复有七相。何等为七?一者、乐化怨仇;二者、化时不厌;三者、要令成熟解脱;四者、尽己所知世语世事,以化众生,心不贪著;五者、能忍一切恶事;六者、终不宣说他人所不喜事;七者、见破戒者,及弊恶人,心不嗔恚,常生怜愍。善男子,菩萨摩诃萨知是七相,则能自利,及利益他。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修习,是乃为难。何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故。”

摄取品第十三

  善生言:“世尊,菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子?
  “善男子,应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法;至心教诏,犹如一子;不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。
  “善男子,菩萨若无如是等事,畜弟子者,名弊恶人,假名菩萨,非义菩萨,名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法,不为十方诸佛之所怜念。
  “善男子,菩萨若能随时教戒。所言时者,贪、恚、痴时。起贪结时,当为种种说对治法,令得除贪,余二亦尔。次当教学十二部经,禅定三昧,分别深义,调其身心,令修六念不放逸法。瞻养病苦,不生厌心。能忍恶口、诽谤、骂辱。苦加身心,亦当堪忍。设其有苦,能为救解,除其弊恶、疑网之心。善知利根、中根、钝根。教钝根人,令生信心;中根之人,能令纯淑;利根之人,令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人,分陀利华,人中香象,调御丈夫,名大船师。
  “善男子,宁受恶戒,一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故?是恶律仪,殃齐自身!畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧,令多众生作五无间,是故剧于恶律仪罪。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩萨有一弟子,所谓在家。
  “出家菩萨教出家者十二部经,随所犯罪,谕令忏悔,教习八智。何等为八?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自智,六者、众智,七者、根智,八者、分别智。善男子,菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子,是师、弟子二人,俱得无量利益,如是师徒能增三宝。何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长、和尚、耆旧、有德,能受善语,能勤读诵兼为法施,心不放逸调伏众生,能瞻病苦,给施贫乏。
  “善男子,出家菩萨若有在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,即是法行。供养父母、诸师、和尚、耆旧、有德,施于安乐。至心受戒,不妄毁犯。受寄不抵。见恚能忍。恶口、恶语及无义语,终不为之。怜愍众生。于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬、怖畏之心。能自调伏妻子眷属。分别怨亲,不轻众生。除去骄慢,不亲恶友。节食除贪,少欲知足。斗诤之处,身不往中。乃至戏笑,不说恶语。是则名为不放逸法。
  “出家菩萨若畜在家弟子,先当教告不放逸法。受苦乐时,常当共俱。设在穷乏,有所须者,六物之外,有不应惜。病时当为求觅所须,瞻病之时,不应生厌。若自无物,应四出求,求不能得,贷三宝物,瘥已,依俗十倍偿之,如波斯匿国之正法。若不能偿,复当教言:‘汝今多负三宝之物,不能得偿,应当勤修,得须陀洹果至阿罗汉果。’若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见,出家菩萨能教在家如是等事,是师、弟子二人,俱得无量利益。
  “善男子,在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,供养父母、师长、和尚、耆旧、有德,复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属,欲行之人及远至者。所有僮仆、作使之人,先给饮食,然后自用。有复教令信向三宝,苦乐共俱,终不偏独。随时赏赐,不令饥寒,终不打骂、鞭挞、苦楚;应当软言,敦谕教诏。设有病者,应当瞻疗。随所乏少,当为求索。世间之事,悉以教之。婚姻求对,无求卑下。教以如来五部经典。见离坏者,能为和合;既和合已,令增善心。一切出家、内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故,以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作奉事于王者,常当至心,如法而作。既得财已,如法守护,乐为福德。见他作时,心生欢喜。是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲如是事者,是师、弟子二人,俱得无量利益。
  “善男子,在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶,犹如一子,教离诸恶,修行善法。见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见嗔恶者,教修忍辱及不放逸,所言柔软。又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问。随有财物,常行惠施。任力读诵五部经典。善能守护身命财物。能化众生,不令作恶。见贫穷者,生大怜愍。自于国王,常修知足。恶人谗谤,终不信受。不以非法,求觅财物。如法护国,远七种恶:一者、不乐樗蒲、围棋、六博,二者、不乐射猎,三者、不乐饮酒,四者、不乐欲心,五者、不乐恶口,六者、不乐两舌,七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人。能令国人,常于王所生父母想,信因、信果。见有胜己,不生嫉妒。见己胜他,不生骄慢。知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人。先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他。取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解。常以四摄,而摄取之。善能分别种种法相,不受法者,软言调之。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨畜二弟子,是不为难;在家菩萨畜一弟子,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

受戒品第十四

  善生言:“世尊,在家菩萨,云何得受优婆塞戒?
  “善男子,在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。
  “言东方者,即是父母。若有人能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬礼拜,赞叹尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳、三者、舍财与之,四者、为聘上族,五者、教以世事。
  “南方者,即是师长。若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重赞叹,恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生嫉妒,四者、持付严师善友,五者、临终舍财与之。
  “西方者,即是妻子。若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰,严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,十者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。
  “北方者,即善知识。若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。
  “下方者,即是奴婢。若人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作,五者、主虽贫穷,终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。
  “上方者,即是沙门、婆罗门等。若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。
  “若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。
  “善男子,若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当咨启所生父母。父母若听,次报妻子、奴婢、僮仆。此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家、发菩提心者,便往其所,头面作礼,软言问讯,作如是言:‘大德,我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒。唯愿大德,愍怜故听。’
  “是时,比丘应作是言:‘汝父母、妻子、奴婢、国主听不?
  “若言听者,复应问言:‘汝不负佛、法、僧物及他物耶?
  “若言不负,复应问言:‘汝今身中无内外身心病耶?
  “若言无者,复应问言:‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?
  “若言不作,复应问言:‘汝不作五逆罪耶?
  “若言不作,复应问言:‘汝不作盗法人耶?
  “若言不作,复应问言:‘汝非二根,坏八戒斋,父、母、师病,不弃去耶?不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌、恶口,于母、姊、妹作非法耶?不与大众作妄语耶?’
  “若言无者,福应语言:‘善男子,优婆塞戒,极为甚难。何以故?是戒能为沙弥戒、大比丘戒及菩萨戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中,处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?
  “若言能者,复应语言:‘优婆塞戒,极为甚难,若归佛已,宁舍身命,终不依于自在天等。若归法已,宁舍身命,终不依于外道典籍。若归僧已,宁舍身命,终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,优婆塞戒,极为甚难。若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已。若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提,汝能如是施诸众生无怖畏不?
  “若言能者,复应语言:‘人有五事,现在不能增长财命。何等为五?一者、乐杀,二者、盗,三者、邪淫,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命,财物耗减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪,横罹其殃,是名现在恶业之果;舍此身已,当堕地狱,多受苦恼,饥渴长命,恶色、恶力、恶名等事,是名后世恶业之果。若得人生,复受恶色、短命贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果瓜悉皆减少,是人殃流及一天下。
  “‘善男子,若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命,财物耗减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人,人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果。舍此身已,堕于地狱,受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼,寿命长远,是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失。不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食啖不得色力,是人恶果殃流万姓。
  “‘善男子,若复有人乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之,是名现世恶业之报。舍此身已,入于地狱,受大苦楚,饥渴、热恼,是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐。虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。
  “‘善男子,若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐斗诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。
  “‘善男子,若复有人乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子,心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力、饥渴、长命,无量苦恼,是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子,是五恶法,汝今真实能远离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒有四事法,所不应作。何等为四?为贪因缘,不应虚妄。为嗔恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄。是四不应法,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒有五处所,所不应游,屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍。如是五处,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒有五事,所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不酤酒,五者、不压油。如是五事,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒,复有三事,所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮。如是三事,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒,复有二事,所不应为:一者、樗蒲、围棋、六博,二者、种种歌舞、技乐。如是二事,如能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒有四种人不应亲近:一者、棋博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、酤酒。如是四人,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒,有法放逸,所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时、清旦、暮时、懅时、作时、初欲作时、失时、得时、怖时、喜时、贼难、谷贵时、病苦、少壮、年衰老时、富时、贫时、为命财时,如是时中,不修善法,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒,先学世事;既学通达,如法求财。若得财物,应作四分:一分应供父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩转,留余一分,藏积俟用。如是四事,汝能作不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力。如是四处,不应寄付,汝能离不?
  “若言能者,复应语言:‘善男子,受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说。是四恶人,汝能离不?
  “若言能者,应令是人满六月日,亲近、承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。
  “若知是人能如教作,过六月已,和合众僧,满二十人,作白羯磨:‘大德僧听,是某甲,今于僧中乞受优婆塞戒,满六月中,净四威仪,至心受持净庄严地。是人丈夫,具男子身。’若僧听者,僧皆默然,不听者说。僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子,谛听!谛听!僧已和合,听汝受持优婆塞戒。是戒即是一切善法根本。若有成就如是戒者,当得须陀洹果,乃至阿那含果;若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子,优婆塞戒不可思议。何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?’若言能受,尔时智者次应为说三归依法,第二、第三亦如是说。受三归已,名优婆塞。
  “尔时,智者复应语言:‘善男子,谛听!谛听!如来正觉,说优婆塞,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,是名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞?作满分耶?’若随意说,尔时智者当随意授。
  “既授戒已,复作是言:‘优婆塞者,有六重法。善男子,优婆塞戒,虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀,若身自杀,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭优婆塞,旃陀罗优婆塞,垢优婆塞,结优婆塞。是名初重
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗,乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名二重
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得虚说:“我得不净观至阿那含。”若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名三重
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名四重
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重
  “‘优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒。若破是戒,是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名六重
  “‘善男子,若受如是优婆塞戒,能至心持,不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子,优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏,上族种姓大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心,尚得如是无量利益,况复一心受持不毁。’
  “善男子,如佛说言:‘若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜匃分与,空谴还者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞,优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷毁所受戒,心生骄慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,四十里中,有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具、床座,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,疑心有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,险难之处,无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若畜狸猫,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净施,未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若不储蓄僧伽梨衣、钵、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若为身命,须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易,斗秤卖物,一说价已,不得前却,舍贱取贵;斗秤量物,任前平用,如其不平,应语令平,若不如是是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,商估贩卖,不输官税盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若得新谷、果瓜菜茹、不先奉献供养三宝,先自受者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,道路若在比丘、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,僧中付食,若偏为师选择美好,过分与者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “‘若优婆塞受持戒已,行路之时,遇见病者,不住瞻视,为作方便付嘱所在,而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。
  “善男子,若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利华,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲华,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人。’
  “善男子,如佛所说,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。

净戒品第十五

  善生言:“世尊,有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶?
  佛言:“善男子,有三法能净是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。
  “复有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、无贪心,四者、未有恩处,先以恩加。
  “复有五法:一者、先于怨所,以善益之;二者、见怖惧者,能为救护;三者、求者未索,先开心与;四者、凡所施处,平等无二;五者、普慈一切,不依因缘。
  “复有四法:一者、终不自轻,言我不能得菩提果;二者、趣菩提时,其心坚固;三者、精进勤修一切善法;四者、造作大事,心不疲悔。
  “复有四法:一者、自学善法,学已教人;二者、自离恶法,教人令离;三者、善能分别善恶之法;四者、于一切法,不取、不著。
  “复有四法:一者、知有为法,无我、无所;二者、知一切业,悉有果报;三者、知有为法,皆是无常;四者、知从苦生乐,从乐生苦。
  “复有三法:一者、于诸众生,心无取著;二者、施众生乐,其心平等;三者、如说而行。
  “复有三法:一者、能施众生乐因,二者、所作不求恩报,三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。
  “复有三法:一者、为诸众生受大苦恼;二者、次第受之;三者、中间不息,虽受是苦,心终不悔。
  “复有三法:一者、未除爱心,能舍所爱,施与他人;二者、未除嗔恚,有恶来加,而能忍之,三者、未除痴心,而能分别善恶之法。
  “复有三法:一者、善知方便,能教众生,远离恶法;二者、善知方便,能教众生,令修善法;三者、化众生时,心无疲悔。
  “复有三法:一者、为令众生离身苦时,自于身命,心不吝惜;二者、为令众生离心苦时,自于身命,心不吝惜;三者、教化众生修善法时,自于身命,心不吝惜。
  “复有三法:一者、自舍己事,先营他事;二者、营他事时,不择时节;三者、终不顾虑辛苦、忧恼。
  “复有三法:一者、心无妒嫉;二者、见他受乐,心生欢喜;三者、善心相续,间无断绝。
  “复有三法:一者、见他少善,心初不忘;二者、毫末之惠,辄思多报;三者、于无量世受无量苦,其心坚固,无退转想。
  “复有三法:一者、深知生死,多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者、见诸众生无归依者,为作归依;三者、见恶众生,心生怜愍,不责其过。
  “复有三法:一者、亲近善友,二者、闻法无厌,三者、至心咨受善知识教。
  “复有九法:远离三法,三时不悔,平等惠施三种众生。
  “复有四法,所谓慈、悲、喜、舍。
  “善男子,菩萨若以净法净心,要在二时:一佛出时,二缘觉出时。善男子,众生善法,有三种生:一从闻生,二从思生,三从修生。闻、思二种在二时中,从修生者,不必尔也。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。

息恶品第十六

  善生言:“世尊,菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶,不净因缘,云何得离?
  “善男子,菩萨若有内外诸恶,不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶、不净因缘,增长悲慧。”
  “世尊,当云何修?
  “善男子,当观如来有七胜事:一者、身胜,二者、如法住胜,三者、智胜,四者、具足胜,五者、行处胜,六者、不可思议胜,七者、解脱胜。
  “云何身胜?如来身为三十二相、八十种好之所严饰,一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力,众生乐见,无有厌足,是名身胜。
  “云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍、救济、利益无量众生,是名如法住胜。
  “云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻、缘觉所及,是名智胜。
  “云何具足胜?如来具足行命、戒、见,是名具足胜。
  “云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻、缘觉所及,是名行处胜。
  “云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻、缘觉所及,如十力、四无所畏、大悲三念处,是名不可思议胜。
  “云何解脱胜?如来具足二种解脱,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事,俱得自在,是名解脱胜。
  “是故舍利弗于契经中,赞叹如来具七胜法。如来从观不净,乃至阿耨多罗三藐三菩提,从庄严地至解脱地,胜于声闻、辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧、灭定三昧、四禅、慈悲、观十二缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉,发言无二,故名如来。如往先佛,从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗呵。能受一切人天供养,名阿罗呵。觉了二谛,世谛、真谛,名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界,众生世界、国土世界,名世间解。善知方便,调伏众生,名调御丈夫。能令众生,不生怖畏,方便教化,离苦受乐,是名天人师。知一切法,及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。
  “复观如来行戒、定、慧,为益众生。又于无量无数世中,怨亲等利无有差别。悉断一切无量烦恼,一一皆知,一一众生为一烦恼,无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。
  “佛有二净:一、庄严净,二、果报净。如来以是二净因缘力故,从初十十至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之,不生厌离。以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。
  “善男子,若人受持优婆塞戒,欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶、不净因缘,增长悲慧,贪、嗔、痴断,具足成就一切善法。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修习,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。

供养三宝品第十七

  善生言:“世尊,菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝?
  “善男子,世间福田,凡有三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。报恩田者,所谓父母、师长、和尚。功德田者,从得暖法,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者,一切穷苦困厄之人。
  “如来世尊是二种福田:一、报恩田,二、功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。
  “善男子,如来即是一切法藏,是故智者应当至心、勤心供养生身、灭身、形像、塔庙。若于空野无塔像处,常当系念,尊重赞叹。若自力作,若劝人作,见人作时,心生欢喜。如其自有功德力者,要当广教众多之人,而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养,不使人作,不为胜他,作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹,恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一彩至无量彩,若以一华至无量华,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈,若以一礼至无量礼,若绕一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作、若共人作。善男子,若能如是至心供养佛、法、僧者,若我现在及涅盘后,等无差别。
  “见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、技乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治,扫除令净。暴风水火之所坏处,亦当自治。自若无力,当劝人治,或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土,洒扫除拂。若有垢污,以香水洗。若作宝塔及作宝像,当以种种幡盖、香华奉上。若无真宝,力不能办,次以土木而造成之。成讫,亦当幡盖、香华,种种技乐而供养之。若是塔中草木不净,鸟兽死尸,及其粪秽,萎华臭烂,悉当除去;蛇鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、玻瓈等像,常当洗治,任力香涂。随力造作,种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔,精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已,当以琉璃、玻瓈、真珠、绫、绢、彩棉、铃、磬、绳、锁而供养之。画佛像时,彩中不杂胶、乳、鸡子,应以种种华贯、散华、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香,种种妓乐、歌舞供养。如昼,夜亦如是;如是夜,昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身,亦不乳洗。不应造作半身佛像。若佛形像,身不具足,当密覆藏,劝人令治;治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养,要身自作;若自无力,当为他使,亦劝他人,令佐助之。
  “若人能以四天下宝,供养如来;有人直以种种功德,尊重赞叹,至心恭敬。是二福德,等无差别。所谓如来身心具足,身有微妙三十二相、八十种好,具足大力,心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十二缘智、无量禅定、具足七智,已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法,赞叹佛者,是人则名真供养佛。
  “云何名为供养于法?善男子,若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐,受持、读诵、解说,如说而行,既自为已,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养,如供养佛,唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者,是则名为供养法也。供养法时,如供养佛。又复有法,谓菩萨一根,辟支佛人三根、三谛,若信是者,名供养法。
  “若有供养发菩提心、受持戒者、出家之人,向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。
  “若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子,若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。

六波罗蜜品第十八

  善生言:“世尊,如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜,是人则能增长财命,如是之人有何等相?”
  佛言:“善男子,若能不惜一切财物,常于他人作利益事。念于布施,乐行布施,随有随施,不问多少。当行布施时,于身财物不生轻想,净施不择持戒毁戒。赞叹布施,见行施者,欢喜不妒;见有求者,心则悦乐,起迎礼拜,施床命坐。前人咨问,若不咨问,辄为赞叹布施之果。见恐怖者,能为救护;处饥馑世,乐施饮食。虽作是施,不为果报,不求恩报施。不诳众生,能赞三宝所有功德。不以斗秤杂余异贱,欺诳于人;不乐酒、博、贪欲之心,常修惭愧羞耻之德。虽复巨富,心不放逸,多行惠施,不生骄慢。善男子,有是相者,当知是人,则能供养施波罗蜜。
  “善男子,若有人能净身、口、意,常修软心,不作罪过;设误作者,常生愧悔,信是罪业,得恶果报;所修善事,心生欢喜;于小罪中,生极重想;设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生,先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心;知恩报恩;心不悭吝,不诳众生。如法求财,乐作福德;所作功德,常以化人。见穷苦者,身代受之;常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果,复以身力,往营佐之。身不自由,令他自在;常修远离嗔恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语、软语,远离两舌及无义语。善男子,有是相者,当知是人,则能供养戒波罗蜜。
  “善男子,若有人能净身、口、意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报;若来悔谢,即时受之。见众生时,心常欢喜;见作恶者,生怜愍心。赞叹忍果,呵责嗔恚;说嗔果报,多有苦毒。修施忍时,先及怨家。正观五阴众缘和合,若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘,若暂生嗔,则生惭愧、恐怖、悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子,有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。
  “善男子,若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐;如作大事功德力时,及营小事,心亦如是。凡所作业,要令毕竟。作时不观饥渴、寒热、时与非时。不轻自身。大事未讫,不生悔心,作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财,用皆以理。见邪进者,为说恶果;善教众生,令修精进。所作未竟,不中休息;修善法时,不随他语。善男子,有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。
  “善男子,若有人能净身、口、意,乐处空闲,若窟、若山、树林、空舍,不乐愦闹、贪著卧具,不乐听说世间之事。不乐贪欲、嗔恚、愚痴。先语、软语,常乐出家,教化众生。所有烦恼,轻微软薄,离恶觉观。见怨修慈,乐说定报。心若逸乱,生怖、愧、悔。见邪定者,为说罪过;善化众生,置正定中。善男子,有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。
  “善男子,若有人能净身、口、意,悉学一切世间之事,于贪、嗔、痴,心不贪乐,不狂不乱。怜愍众生,善能供养父母、师长、和尚、长老、耆旧、有德,修不放逸。先语、软语,不诳众生,能分别说邪道、正道及善恶报。常乐寂静,出家修道;能以世事,用教众生;见学胜已,不生妒心,自胜他人,不生骄慢;受苦不忧,受乐不喜。善男子,有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。
  “善男子,一一方中各有四事。施方四者:一者、调伏众生,二者、离对,三者、自利,四者、利他。若人于财,不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜,故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时,施已欢喜,不生悔心,是故未来受人天乐,至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴、苦切之恼,故名利他。
  “戒方四者:一、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒、无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐、无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。
  “忍方四者:一、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,若人能忍内外恶事,是因缘故,获得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。
  “进方四者:一、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因精进故,得修善法,故得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法,得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。
  “禅方四者:一、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。因修如是禅定力故,获得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定,修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心,是名利他。
  “智方四者:一、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修智慧,获得初地,乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故,远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生,令得调伏,是名利他。
  “善男子,或有说言:‘离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定,心不放逸,即是智慧。是故戒即是忍,慧即是定。离慧无定,离定无慧,是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施。故知无有六波罗蜜’者,是义不然。何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果;然因与果不得为一,是故应有六波罗蜜。
  “若有说言:‘戒即是忍,忍即是戒’,是义不然。何以故?戒从他得,忍不如是。有不受戒而能忍恶,为众修善,忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。
  “善男子,三昧即是舍摩他,智慧即是毗婆舍那。舍摩他,名缘一不乱;毗婆舍那,名能分别。是故我于十二部经说定、慧异,当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜;为调众生施时离贪,是故次说尸波罗蜜;施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜;施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜;施时心一,无有乱想,是故次说定波罗蜜;施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。
  “善男子,云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田,施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜;乃至小罪,虽为身命,尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜;乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜;三月之中,一偈赞佛,不休不息,是故名为进波罗蜜;具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜;善男子,得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。
  “善男子,菩萨有二:一者、在家,二者、出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

杂品第十九

  善生言:“世尊,菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?”
  “善男子,如是菩萨能拨沉没苦海众生。
  “善男子,若有于财、法、食生悭,当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子,若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在,信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。
  “善男子,有人说言:‘施即是意。所以者何?意是施根故。’是义不然。何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有财胜故,获得胜果;有田胜故,获得胜果;施主胜故,获得胜果。向须陀洹,至后身菩萨,乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主,信心淳浓,施戒、闻、慧,则得胜果。
  “善男子,有智之人施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。
  “善男子,至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属。至心施者,得如是果。
  “自手施者,得何等果?自手施者,所得果报,如上所说,得已能用。自手施者,得如是报。
  “信心施者,得何等果?信心施者,所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念。信心施者,加如是报。
  “时节施者,得何等果?时节施者,所得果报,如上所说。所须之物,随时而得。时节施者、兼如是果。
  “如法财施,得何等果?如法财施,所得果报,如上所说。得是财已,王、贼、水、火所不能侵。
  “若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色;若以香施,是人因是名称远闻;若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已,生爱重心;若好触施,是人因是得上妙触。受者受已,则能获得寿命、色力、安乐、辩才。
  “善男子,有人说言:‘施于塔像,不得寿命、色力安辩,无受者故。’是义不然。何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子,譬如比丘修习慈心,如是慈心,实无受者,而亦获得无量果报。施塔像等,亦应如是得五果报。善男子,如人种谷,终不生茹;施于塔像,亦复如是,以福田故,得种种果。是故我说:田得果报,物得果报,主得果报。
  “善男子,施有二种:一者、法施,二者、财施。法施则得财、法二报;财施,唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一令众生远离苦恼,二令众生心得调伏。
  “善男子,复有三种施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒,出家修道,白四羯磨;为坏邪见,说于正法;能分别说实、非实等,宣说四倒,及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗、贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝,破悭不吝,若好、若丑、若多、若少,牛、羊、象、马、房舍、卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼、驴、车乘、辇舆、瓶、瓮、釜、镬、绳床、坐具、铜铁瓦器、衣服、璎珞、灯明、香花、扇、盖、帽、履、几、杖、绳、索、犁、耨、斧、凿、草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊,及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。
  “善男子,施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。
  “善男子,若欲乐施,当破五事:一者、嗔心,二者、悭心,三者、妒心,四者、贪惜身命,五者、不信因缘。破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。
  “善男子,菩萨之人,名一切施。云何名为一切施耶?善男子,菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心,施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施。菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二、非众生。于是二中,乃至自身,都不吝惜,名一切施。菩萨布施,由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。
  “或时设以不净物施,为令前人生喜心故,酒、毒、刀、杖、枷、锁等物,若得自在、若不自在,终不以施。不施病人不净食药。不劫他物,乃至一钱,持以布施。菩萨施时,虽得自在,终不骂打,令诸仆使生嗔、苦、恼。如法财施,不求现在、后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅盘功德微妙。除菩提已,更无所求。施贫穷时,起悲愍心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须,随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。
  “善男子,施主有三,谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽,见来求者生嗔痴想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者,生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所,不生悭吝,观诸财物,是无常想,见来求者,有与则喜,无与则恼,以身质物而用与之,是名为上。
  “复有下者,见来求者,[卑+頁]面不看,恶骂毁辱;复有中者,虽复施与,轻贱不敬;复有上者,未求便施,敬心而与。
  “复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。
  “复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。
  “复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲。
  “又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。
  “施者无财,亦复三种。最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,心生愁恼。
  “又复下者,常为贤圣之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者,贤圣见已,心生欢喜。
  “善男子,智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者。常念乞者,如饥思食。亲近善友,咨受正教。见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物。欢喜赞叹,说财多过,施已生喜如寄善人。复语乞者:‘汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心,既施与已,复教乞者,如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸;虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心。因是更增慈、悲、喜、舍,不轻受者,亦不自高。自庆有财,称求者意,增长信心,不疑业果。
  “善男子,若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子,是人不为悭结所动,如须弥山,风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。
  “善男子,有智之人为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。
  “善男子,无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作;为业、为作,具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭、贪、吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿,得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故,受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金银,乃至畜生,如意即得。
  “善男子,若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、嗔痴。离是恶已,心生欢喜;因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见,乃至怨家;二者、善名流布,遍于四方;三者、入大众时,心无怖畏;四者、一切善人,乐来亲附。
  “善男子,修行施已,其心无悔。是人若以客烦恼故,堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴。以是因缘,离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切。虽处恶世,不为恶事;恶法生时,终不随受;于怖畏处,不生恐怖。若受天身,十事殊胜。
  “善男子,有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨嗔心。如来因是,名无上尊。善男子,智者施已,不受求者爱念之心,不求名称,免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望人天果报。观于二事:一者、以不坚财,易于坚财;二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与。我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。
  “善男子,施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。
  “善男子,如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。
  “善男子,智者常作如是思惟:‘欲令此物,随逐我身至彼后世者,莫先于施。’复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心,常乐行施。
  “善男子,若人有财,见有求者,言无、言匮,当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人,名为放逸。
  “善男子,无财之人,自说无财,是义不然。何以故?一切水草,人无不有。虽是国主,不必能施;虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人,亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麦施与蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麦耶?谁有一日食三揣麦,命不全者?是故诸人,应以食半,施于乞者。
  “善男子,极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一彩,施人系疮?一指许财,作灯柱耶?
  “善男子,天下之人,谁有贫穷,当无身者?如有其身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。
  “善男子,如人买香,涂香、末香、散香、烧香。如是四香,有人触者、买者、量者,等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是。若多、若少、若粗、若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻,心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。
  “善男子,若无财物,见他施已,心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者随有多少,任力施与。除布施已,无有能得人天之乐,至无上乐。是故我于契经中说:智者自观余一搏食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶!
  “善男子,智者当观,财是无常。是无常故,于无量世,失坏、耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果;虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人,若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。
  “善男子,除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人虽得生天,不修施故,不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐,及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔。是故应为断生死施,不求受乐。复作是观,虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足。是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。
  “善男子,若有说言:‘施主、受者、及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。’应反问言:‘有施、受不?’
  “若言:‘施即是施,受即我者。’复应语言:‘我亦如是。施即是施,我即五阴。’
  “若言:‘施阴,此处无常,谁于彼受?’
  “‘谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?’
  “若言常者,‘云何子灭,而生于芽?’
  “若见是过,复言无常。复当语言:‘若无常者,子、时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?’
  “若言:‘子虽无常,以功业故,而得芽果。’应言:‘五阴亦复如是。’
  “若言:‘子中先已有芽,人功、水、粪为作了因。’‘是义不然。何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪,芽则增长,是故本无今有。’
  “若言:‘了因二种,一多、二少,多则见大,少则见小;犹如然灯,明多见大,明少见小。’‘是义不然。何以故?犹如一种,多与水、粪,不能一时、一日,增长人等、过人。’
  “若言:‘了因,虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多。是故我言了因不增。’‘是义不然。何以故?汝法时常,是故不应作如是说。’
  “善男子,子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子,如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果。一道五阴,增五道阴,亦复如是。
  “若言:‘如是,异作异受。’‘是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者其身,而复不说异作异受。受不杀戒,即是我也,以是因缘,身得妙色。是故汝法,受者无因,作者无果,有如是过。’
  “若言:‘我作身受,我亦如是,此作彼受。’复应问言:‘汝身我异,身受饮食、被服、璎珞、妙食因缘,得好色力;恶食因缘,得弊色力。是好、恶色,若属因缘,我何所得?’
  “若言:‘我得忧愁、欢喜,云何不是异作异受?’‘譬如有人为力服酥,是人久服,身得大力、上妙好色。有人赢瘦,见之心喜,是人即得大色力不?’
  “若言:‘不得。’‘我亦如是,身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作阴受,相似不断。’
  “善男子,若言:‘五阴无常,此不至彼,而得受报。’是义不然。何以故?我法,或有即作即受,或有异作异受、无作无受。即作即受者,阴作阴受。异作异受者,人作天受。无作无受者,作业因缘,和合而有,本无自性,何有作受?
  “汝意若谓:‘异作异受,云何复言相续不断?’是义不然。何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时,故能杀人。乳时异故,醍醐亦异;虽复有异,次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言,异作异受。即作即受、无作无受者,若离五阴,无我、我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言,色即是我,其余四阴,即是我所,乃至识亦如是。若有说言,离五阴已,别有我者,无有是处。何以故?我佛法中,色非我也。所以者何?无常无作,不自在故。是故四阴,不名我所,乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作。众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受,是故名为无作无受。
  “若汝意谓:‘异作异受,何故此人作业,不彼人受,俱有五阴?’是义不然。何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得,身、名各异,是因缘故,身、口应异;身、口异故,造业亦异;造业异故,寿命、色力、安、辩亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时,应一切生;一人死时,应一切死。汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。
  “汝意若谓:‘汝亦异作异受,我亦如是,异作异受。若异作异受,应同我过,何故不见自过,而责我’者,是义不然。何以故?我、异二种:一、次第生、亦次第灭;二、次第生,不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言,异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人,欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:‘汝弊恶人,何因缘故烧是大村?’彼人答言:‘实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处,一把草耳!我今当还偿汝二把,其余之物,我不应偿。’是时村主复作是言:‘痴人!由汝小火,次第生来,遂烧百里至二百里。事由于汝,云何不偿?’虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴,亦复如是。受报时阴,虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌:‘执炬远行至百里外!若不至者,我当输汝。如其到者,汝当输我。’执炬之人至百里已,即从索物。他言:‘汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?’执炬者言:‘彼火虽灭,次第相续,生来至此。’如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:‘五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。’譬如此彼二岸、中流,总名恒河。夏时,二岸相去甚远;秋时,二岸相去则近,无常定相,或大、或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:‘此不是河。’智人亦说,有异不异。五阴亦尔,智人亦说:‘即作即受,异作异受。’
  “汝意若谓:‘二岸是土,中流是水,河神是河。’是义不然。何以故?若神是河,何故复言:‘河清,河浊?有此彼岸,中流、深、浅,到于大海,可度、不度?’譬如有树,则有神居;若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故此彼二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:‘即之与异,五阴亦尔。’譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械;是脚实无恶口之罪,而被锁械,是故不得决定说言:‘异作异受,即作即受。’唯有智者可得说言:‘即作即受,异作异受。’
  “譬如器油、炷火、人功,众缘和合,乃名灯明。汝意若谓:‘灯明增减’,是义不然。何以故?减故不增,来故无减,以次第生故,言灯增减。汝意若谓:‘灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少’者,是义不然。何以故?油无常故,有尽、有烧;如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:‘灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故,令五阴有增有减,有彼有此。’如有人说阿坻耶语,是阿坻耶,久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说:‘是阿坻耶语,非阿坻耶语。’虽复是、非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言:‘即作即受,异作异受。’有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:‘如是财物,应当属我。’官人语言:‘是财云何异作异属?’是人复言:‘我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?’官人即言:‘如是,如是,如汝所说。’智者说言:‘五阴亦尔,即作即受,异作异受。’
  “汝意若谓:‘五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依。业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?’是义不然。何以故?一切过业,待体、待时。譬如桔子,因桔而生,从酢而甜;人为桔故,种植是子,是子根、茎、叶、华、生果,皆悉不酢,时到果熟,酢味则发。如是酢味,非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身口意业,亦复如是。若言:‘是业住何处者?’是业住于过去世中,待时、待器,得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到即发好力、好色;身口意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿,初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年,亦不亡失;是过去业,亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言,非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。”

杂品之余

  “善男子,若复有人,于身、命、财,悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦,或说无果、无施、无受。护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢,能污诸众生心。以是因缘,于他物中,尚不能施,况出自物。智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅盘断于有故。
  “善男子,菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。
  “复离五法:一者、施时不选有德、无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。
  “复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心,后则少与;二者、择选恶物,持以施人;三者、既行施已,心生悔恨。
  “善男子,复有八事,施已不得成就上果:一者、施已,见受者过;二者、施时,心不平施;三者、施已,求受者作;四者、施已,喜自赞叹;五者、说无,后乃与之;六者、施已,恶口骂詈;七者、施已,求还二倍;八者、施已,生于疑心。如是施主则不能得亲近诸佛贤圣之人。
  “若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施。若能如法得财施者,是名净施。观财无常,不可久保而行布施,是名净施。为破烦恼故行布施,是名净施。为净自心因缘故施,是名净施。若观谁施?谁是受者?施何等物?何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。
  “若行施时,于福田所,生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报。破骄慢施、柔软心施、离诸有施、为求无上解脱故施、深观生死多过罪施、不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。
  “若求果施,市易无异。如为身命,耕田种作,随其种子,获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施,获其福报。如受施者受已,得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生,得百倍报;施破戒者,得千倍报;施持戒者,得十万报;施外道离欲,得百万报;施向道者,得千亿报;施须陀洹,得无量报;向斯陀含,亦无量报;乃至成佛,亦无量报。
  “善男子,我为分别诸福田故,作如是说,得百倍报,至无量报。若能至心,生大怜愍,施于畜生;专心恭敬,施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才,各各百倍,乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:‘我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。’
  “或有人说:‘受者作恶,罪及施主。’是义不然。何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪。是故施主应得善果,受者作恶,罪自种之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶,云何说言施主得罪?
  “施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐,至无上乐,能离一切烦恼结缚。施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?
  “施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用、能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹。施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?
  “施主若以净物施已,以是因缘,多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物,王、贼、水、火所不能侵,设失财物,不生愁恼,无量世中,身心安乐,云何说言受恶果报?
  “若未施时,生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时不苦。若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏。施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?
  “复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定;施人及僧有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言,从用生福。
  “有复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅盘。
  “若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧;如其不违,即是微妙智慧因缘。如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。
  “若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物、福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。
  “复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍。复作是念:‘如是鼠雀因我得活。’念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。
  “若为自身造作衣服、璎珞、环钏,严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。
  “若有说言:‘离于布施,得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。’若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。
  “为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。
  “若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属,得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子奴婢困苦,而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。
  “若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常,是故施时,不为人天。
  “善男子,施有二种:一者、财施,二者、法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中,得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中,多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中,身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中,身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中,得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中,信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。
  “或有说言:‘子修善法,父作不善。因子修善,令父不堕三恶道者。’是义不然。何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已,堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故;若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得;畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼,何缘独得?以其本有爱、贪、悭吝,故堕饿鬼中;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之;若所为者,生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等,所食不同:或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾。得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等,施应食者,然有遮护,竟不得食。如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。
  “若有祠祀,谁是受者?随其祀处,而为受者。若近树林,则树神受,舍、河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。若说:‘杀生祀祠得福。’是义不然。何以故?不见世人种伊兰子,生旃檀树;断众生命,而得福德。若欲祀者,应用香华、乳酪、酥药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。
  “若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生,布施于他,施已命终。是人福德,随所施物,任用久近,福德常生。是福追人,如影随形。或有说言:‘终已便失。’是义不然。何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人,效在家人,岁节之日,喜饮食者,随世法故,非真实也,亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分,及以妻子所重之物,施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议施。
  “善男子,一切布施有三根本。施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故;施福德人,心喜敬故。
  “善男子,若人多财,无量岁中,供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物,福田、施心俱等,是二得果,无有差别。有财、心俱等,福田胜者,得果报胜;有田、心俱下,财物胜者,得果则胜;有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜;有田、财俱胜,施心下者,得果不如。
  “善男子,智者施时,不为果报。何以故?定知此因必得果故。若人无慈、不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财、身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时,不惜身命;既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝,不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命,求得财物,以布施者,当知是人是大施主。若人得财,贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:‘四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。’不见果报,能予作因;不惜身命,求得财已,能坏悭吝;舍已思施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。
  “善男子,施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他诃责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已,受诸衰恼。
  “善男子,智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪著财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪著财,复有二事:一、观无常,二、不自在。
  “善男子,施主若能如是观察,如是行施,当知是人,能具足行檀波罗蜜。是故我先说,有布施、非波罗蜜,有波罗蜜、非是布施,有亦布施、亦波罗蜜,有非布施、非波罗蜜。
  “善男子,智有三种、一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外物已,兼化众生。云何教化?见贫穷者先当语言:‘汝能归依于三宝不?受斋戒不?’若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物;若言不能,复应语言:‘若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅盘寂灭不?’若言能者,复当教之,教已便施。若言:‘我今能说二事,唯不能说诸法无我。’复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?‘若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。
  “善男子,若能如是教化众生,及诸怨亲,无所选择,名大施主。善男子,智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。若穷无物,应诵医方、种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治;劝有财者和合诸药,若丸、若散,若种种汤。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处,而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损。复能善知如是食药能增病苦,如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便,随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛、法、僧,勤修供养,为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复,如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬,说法慰喻知识眷属,无以增病食药施人。若病瘥已,喜心施物,便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。
  “善男子,有智之人,求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食、汤药,以供给之。道路凹窄,平治令宽,除去刺石、粪秽不净。险处所须,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树林处,为畜竖柱。负担息处,为作埵基造立客舍,具诸所须,瓶、盆、烛、灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥蹬,津济渡头,施桥、船、筏。不能渡者,自往渡之。老小赢瘦、无筋力者,自手携将,而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物、善语,诱喻捕者。若见行者,次至险处,辄前扶接,令得过险。若见失土、破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时,以扇、衣裳作荫;寒时,施火、衣服温暖。若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道、非道。道者,所谓多饶水草,无有贼盗。宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂,朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意、摘抓、耳钩。缝制、浣濯招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和尚,先一受用,然后自服。若上佛者,以华香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗钵罗舍勒、小衣。作涂油者洗已,复以种种香、华、丸药、散药、饮食、浆水,随所须施。复施剃刀、漉水囊等,针、缕、衣衲、纸、笔、墨等。若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子,若能修习如是施者,名净施主。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

净三归品第二十

  善生言:“世尊,如佛先说,有来乞者,当先教令受三归依,然后施者,何因缘故,受三归依?云何名为三归依耶?
  “善男子,为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问,云何三归依者?善男子,谓佛、法、僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。
  “或有说言:‘若如是者,即是一归。’是义不然。何以故?如来出世,及不出世,正法常有,无分别者;如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世,及不出世,正法常有,无有受者;佛弟子众,能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧;不具足者,所谓如来,归依于法。
  “善男子,得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子,如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异,是故为异。何因缘故,说佛即法?能解是法,故名为佛。受分别说,故名为僧。若有说言:‘佛入僧数。’是义不然。何以故?佛若入僧中,则无三宝及三归依、四不坏信。
  “善男子,菩萨法异,佛法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法;归依修道,名归依僧。观有为法,多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏,无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵、解说十二部经,故名为僧。
  “若有问言:‘如来灭已,归依佛者,是何归依?’善男子,如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:‘汝当归依未来世僧。’归依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅盘后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子,立诸要制,佛虽过去,有犯之者,亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅盘时,一切人天为涅盘故,多设供养,尔时如来未入涅盘,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人,父母在远,是人或时嗔骂,得罪,或时恭敬赞叹,得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:‘我若在世,及涅盘后,所设供养,施者受福,等无差别。’
  “善男子,若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身口意,至心念佛;念已,即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧、解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪详序,三业寂静,是故应当先归依佛。
  “智者深观生死大法,是大苦聚;无上正道,能永断之。生死之法,可爱饥馑;无上甘露,味能充足。生死之法,怖畏险难;无上正法,能除断之。生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净;无上正法,悉能断除。以是因缘,应归依法。
  “智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住。虽为道行,不知正路;虽求解脱,不得正要。虽得世俗微善之法,悭吝护惜,不能转说。非善行性,作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱;得已,复能转为人说。是故应当次归依僧。
  “若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。
  “若有说言:‘先不归依佛、法、僧宝,当知是人不得戒者。’是义不然。何以故?如我先说:‘善来比丘!’是竟未得归依三宝,而其戒律,悉得具足。
  “或有说言:‘若不具受,则不得戒;八戒斋法,亦复如是。’是义不然。何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞,云何得戒?实是得戒,但不具足八戒斋法。若不具受,虽不名斋,可得名善。
  “善男子,若能净洁身、口、意业,受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。
  “受三归已,造作痴业,受外道法、自在天语,以是因缘,失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故,修于善事如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅、身命,祠祀诸神,是人不名,失归依法。若人至心,信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已,礼拜供养,是人不失归依之法。若时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧、有德,如是之人,亦复不失归依之法。
  “虽复礼拜,所说邪见法,慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民、恐怖。所说邪见,何故不受?智者应观,外道所说:‘云一切物,悉是自在天之所作。’‘若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说投渊、赴火、自饿、舍命,即得离苦;此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘,自受果报。’复有说言:‘一切万物、时节、星宿,自在天作。’‘如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?’智者了了,知是业果。云何说言,时节、星宿,自在作耶?若以时节、星宿因缘,受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐?一人是男,一人是女?天、阿修罗,有同时生,同宿生者,或有天胜,阿修罗负;阿修罗胜,诸天不如。复有诸王同时、同宿,俱供治政,一人失国,一则保土。诸外道等,亦复说言:‘若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法,以禳却之。’若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?
  “善男子,一切众生随于业行。若修正见,受于安乐;修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在;得自在已,众生亲近。复为宣说善业因缘,善业因缘故得自在。一切众生,皆由修善业因缘故,得受安乐,非年、宿也。
  “善男子,阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故,堕于地狱,非因年、宿得是报也。郁头蓝弗,邪见因缘,未来当堕大地狱中。
  “善男子,一切善法,欲为根本。是欲因缘,得三菩提及解脱果,入出家法,破大恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍,施于乞者,能作定性,坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修习,坏烦恼道。是欲因缘,能受三归;因三归已,即能受戒;既受戒已,行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心,求出世者,不得解脱?阿那邠坻教告家内,在胎之子,悉受归依;是胎中子,实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。
  “善男子,诸外道说:‘一切世间,皆是自在天之所作。’亦复说言:‘未来之世,过百劫已,当有幻出。所言幻者,即是佛也。’若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言,一切皆是自在天作?外道复说:‘大梵天王、大自在天、毗纽天主,悉皆是一。’复说:‘生处、各各别异,自在天者,名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆。如是一一名,各有异事,亦求解脱,亦即解脱。’是义不然。何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业,及业果报,作贪、嗔、痴,系缚众生。复言:‘众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法。’是义不然。何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子,还得寿命,是故不得名自在天。是三种天,亦不得一。何以故?阿周那人,毗纽大天为作解脱,以是义故,亦不得一。若言解脱,是无常者,当知是幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。复有说言:‘见微尘者,是名解脱。’复有说言:‘见性异、我异,是名解脱。’是义不然。何以故?若能修道,见四真谛,是人乃得见性、见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。
  “菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家菩萨修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

八戒斋品第二十一

  善生言:“世尊,若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报?
  “善男子,若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽。
  “善男子,迦陵伽国,有七宝藏,名宾伽罗,其国人民,大小、男女,于七日中,七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴,担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。
  “善男子,毗提诃国,有七宝藏,名半陆迦,其国人民,男女、大小,于七日中,七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴,担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。
  “善男子,波罗奈国,有七宝藏,名半陆迦,其国人民,男女、大小,于七日中,七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴,担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。
  “善男子,乾陀罗国,有七宝藏,名伊罗钵多,其国人民,男女、大小,于七日中,七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴,担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。
  “善男子,若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人。根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。
  “善男子,若能如是清净归依,受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时,二人并受。何以故?若一时中,二人共受,何因缘故一人毁犯?一人坚持?是戒力故,后世生时,不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀。虽后一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语,遮先诸恶,乃得成就。若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境:‘我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶、罚戮之事。’若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报,至无上乐。
  “弥勒出时,百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生,具五浊故。是故我为鹿子母说:‘善女,若娑罗树,能受八斋,是亦得受人天之乐,至无上乐。’
  “善男子,是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

五戒品第二十二

  善生言:“世尊,何等之人得三归依?何等智人不得三归?”
  “善男子,若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心,信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒亦复如是。若能观是优婆塞戒,多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法。众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业,获得二世身心恶报。以是因缘,身口意恶,即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶,亦不应作。是三恶业,现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归,及八斋法,远离一切恶不善业。
  “智者当观,戒有二种:一者、世戒,二者、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒。是戒不坚,如彩色无胶。是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之;虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪,一者、受戒,二、不受戒。已受戒者,犯则罪重;不受戒者,犯则罪轻。何以故?毁佛语故。
  “罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重。如鸳掘魔,受于世戒,伊罗钵龙,受于义戒;鸳掘魔罗,破于性重,不得重罪,伊罗钵龙,坏于遮制,而得重罪。是故有人,重罪作轻,轻罪作重。是故不应以戒同故,得果亦同。
  “世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗,至不饮酒,亦复如是。如是世戒,根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名为第一义戒,唯名世戒。是故我当受于义戒。
  “善男子,后世众生,身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根,平等故。或有说言:‘可断命处,乃得戒者。’是义不然。何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀、不可杀中,得一切可杀、不可杀者,无量无边,戒之果报,亦复如是无量无边。
  “善男子,一切施中,施无怖畏,最为第一。是故我说,五大施者即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏。是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。
  “善男子,若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称;虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子,为财受戒,尚得利益,况有至心,为于解脱而当不得?
  “善男子,有五善法围绕是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。
  “若善男子,若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身口意恶。若有说言:‘离五戒已,度生死者。’无有是处。善男子,若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中,四于后世成无作戒,唯爱难断,故不得成。以是因缘,淫欲缠绵,应当至心,慎无放逸。
  “若有说言:‘更有无量极重之法,过去诸佛,何缘不制,而制于酒?’善男子,因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:‘如来已说,酒多过失,何故不在五戒初说?’是义不然。何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重。如来先制性重之戒,后制遮重。
  “善男子,如来先说白黑月中,各有三斋,随外道故。诸外道辈,常以此日,供养诸天,是故如来说有三斋。善男子,如因帐窗,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。
  “善男子,有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制:‘我若不作,要自克罚!’是人福德,日夜增长,如恒河流。
  “如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。
  “若优婆塞常能出至寺庙、僧坊,到已,亲近诸比丘等;既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘,能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利、利他。
  “若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失,而往听法,无信敬心。奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。
  “若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住。
  “若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。
  “若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。
  “若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。
  “若优婆塞违官私制,非如法住。
  “若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。
  “若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已,不生惭愧悔心,非如法住。
  “若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。
  “若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。
  “若得信心,能作福德,善修正念,观一切法,皆是无常,无我、无所,于一切法,心无取著,见一切法,不得自在,生、灭、苦、空,无有寂静。人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持。能如是观,是名人身。
  “若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶,乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身。礼拜、供养,来迎、去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。
  “以不坚财易于坚财。能自食用,亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。
  “以不坚命易于坚命。修于六念,慈、悲、喜、舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染著,犹如寒月求火自暖,虽复为之终不作恶,修忍二施以润众生。深观苦乐,其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住。远离恶友,心无放逸,饮酒、博弈、射猎之事,悉不为之。是名以不坚命易于坚命。
  “善男子,若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和尚、耆旧,持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧。不偏信敬有德一人。见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之。深信僧中多有功德,修习向道,得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福。是故我于《鹿子经》中,告鹿子母曰:‘虽复请佛,及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中,施一像似极恶比丘,优得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。若供养僧,即是供养佛、僧二宝。若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。’
  “若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔。虽闻菩提久远难得,而其内心,初无退转。为诸众生,无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静,出家修道。未得出家,虽在家居,如解脱人,不作众恶,得三种戒:戒戒、定戒、无漏戒。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

尸波罗蜜品第二十三

  善生言:“世尊,云何菩萨趣向菩提,其心坚固?”
  “善男子,菩萨坚固,具足四法:一者、受大苦时,终不舍离如法之行;二者、得大自在,常修忍辱;三者、身处贫穷,常乐施与;四者、盛壮之年,常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提,其心坚固。
  “菩萨具足如是四法,复作是念:‘是菩提道,初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田。’以是因缘,智者应当受持不毁。
  “复次,智者又作是念:‘戒有二果:一、诸天乐,二、菩提乐。智者应当求菩提乐,不求天乐。’若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠、懒惰,乐于睡眠,念恶觉观,邪命、恶愿,是名污戒。
  “若受戒已,心生悔恨,求人天乐,多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。
  “若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心,而受禁戒,既受戒已,心生疑惑,是名污戒。
  “善男子,若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐,阿鼻狱苦,平等无差,怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生,使得成道,为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸。能观过去、未来、现在身口意业,知轻知重,凡所作事,先当系心,修不放逸,作已、作时,亦复如是修不放逸。若先不知,作已得罪;若失念心,亦得犯罪。若客烦恼,时暂起者,亦得犯罪;若小放逸,亦得犯罪。是人常观,犯轻如重,观已生悔及惭愧心,怖畏、愁恼,心不乐之,至心忏悔;既忏悔已,心生欢喜,慎护受持,更不敢犯,是名净戒。
  “善男子,有智之人既受戒已,当观三事不作恶行:一者、自为,二者、为世,三者、为法。
  “云何自为?‘我自证知,此是恶事。知作恶业,得如是果;知作善业,得如是果。所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果;所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已,不应毁犯,当至心持。’是名自为。
  “云何为世?有智者观世间之人,有得清净天耳、天眼及他心智:‘我若作恶,是人必当见闻知我。若见闻知我,当云何不生惭愧,而作恶耶?’复观诸天,具足无量福德,神足、天耳、天眼,具他心智,遥能见闻;虽近于人,人不能见:‘若我作恶,如是等天,当见闻知。若是天等,了了见我,我当云何不生惭愧,故作罪耶?’是名为世。
  “云何为法?有智之人观如来法,清净无染,得现在利,能令寂静,度于彼岸,能作解脱,不选时节。‘我为是法,故受持戒。我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已,增五有苦;若至心持,增无上乐。我受身来,所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故。我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。’深观是已,生大怜愍,至心受戒;受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提,利益无量诸众生故。
  “善男子,若在家、若出家,若三归、若八斋、若五戒,若具足、若不具足,若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。
  “善男子,若受戒已,修三善业,多闻、布施、修定、修善,供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏。勤加精进,欲得具足尸波罗蜜。如是戒者,今世受已,后虽不受,成无作戒。
  “善男子,有戒、非波罗蜜,有波罗蜜、非戒,有戒、有波罗蜜,有非戒、非波罗蜜。是戒、非波罗蜜者,所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜、非是戒者,所谓檀波罗蜜。是戒、是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动,不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中,青雀处顶,不起不动。非戒、非波罗蜜者,如世俗施。
  “善男子,菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦,谁能说之。有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍三昧智慧,勤行精进,乐于多闻,当知是人则增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众善故,无量果报故,无量戒禁故,以是因缘,庄严菩提。
  “善男子,菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻;不乐说世,亦不乐闻;终不放心在恶觉观;不亲恶友;是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍。不为身命,破戒、舍戒。食已,先修惭愧之心、不放逸心,为治身命,如疗恶疮。若入村落,如刀刺林,摄护诸根,修习正念,观察可作及不可作,不生放逸:‘若人作福,亦因于我;若人作罪,亦因于我。是故我得大供养时,不应生喜;得衰苦时,不应生嗔。’得少供养,应作是念:‘我今信、戒、施、闻、智、慧、如法住少,故得如是微少供养,是故今我不应生于愁苦之念。我为二事,受他信施:一者、为增他福,二者、为增自善。是故若得少物、恶物,不应生恼。’久住迟得,轻骂已得,尔时复当深自责其身:‘是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。’若受戒已,为他作罪,亦应说言:‘如是所作,实非是道。何以故?十二部经不说诸恶为菩提道,是故我今获得杂报。’若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “善男子,若有人能摄护诸根、身四威仪,不作诸恶,能堪众苦,不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “若于轻重戒中,等生怖畏,虽遭恶时,不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修习忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “若为善事,不惜身命,罢散自事,营成他事,见骂詈者不生恶心,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “若见如来所开之处,如本持之,护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物,心不生贪。不为报恩,以善加人,为怜愍故,受持禁戒;既受持已,善发大愿,愿诸众生,悉得净戒,当知是人则能具足尸波罗蜜。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨具足尸波罗蜜,是不为难;在家具足,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

业品第二十四
  善生言:“世尊,诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?”
  “善男子,佛未出世,是时无有三归依戒,唯有智人,求菩提道,修十善法。是十善法,除佛无能分别说者,过去佛说,流转至今,无有漏失,智者受行。善男子,众生不能受持修习十善法者,皆由过去不能亲近咨承佛故。
  “善男子,一切众生皆有杂心。杂心因缘,有杂烦恼;杂烦恼故,造作杂业;杂业因缘,受于杂有;杂有因缘,受于杂身。善男子,一切众生得杂身已,见于杂色;见杂色已,生恶思惟;是恶思惟,名为无明。无明因缘,生于求心,名之为爱;因爱所作,名之为业;是业因缘,获得果报。有智之人,能破析之,由内烦恼,外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法。因十善故,世间则有善行、恶行,善有、恶有,乃至解脱。是故众生应当至心,分别体解十善之道。若有风云,为持大水,阿修罗宫,大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处,乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮,金、银、铜、铁;七众受戒,求三菩提,亦由十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生,内外之物,色之与命,皆有增减,是故智者应当具足修十善道。
  “若诸众生,少壮老时,春秋冬夏,所起烦恼,各各别异;小中大劫,所起烦恼,亦复如是,各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色、香、味具;因贪嗔痴,一切皆失。是十恶业道因缘故,时节、年岁、星辰、日月,四大变异。若人能观如是事者,当知是人能得解脱。
  “众生皆由苦因缘故,则生信心;既得信心,能观善恶;如是观已,修十善法。意行十处、故名十道。
  “身三道者,谓杀、盗、淫;口四道者,恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者,妒、嗔、邪见。是十恶业,悉是一切众罪根本。若诸众生,异界、异有、异生、异色、异命、异名,以是因缘应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身、口七事,亦业亦道,是故名十。是十业道,自作、他作、自他共作,从是而得善恶二果,亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念,况身故作?
  “若人令业烦恼诸结,得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结,不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时猝作,是人不得业所摄罪。是故智者,应当勤修十善业道,证四真谛,亦复如是。
  “作期为恶,若失期者,亦不得罪。是故智者应修十善。因是十善,众生修已,增长寿命及内外物。烦恼因缘故,十恶业增;无烦恼因缘故,十善业增。
  “善男子,是十业道,一一事中各有三事:一者、根本,二者、方便,三者、成已。根本者,若有他想、有众生想,若以疑心,断其命根,若动身作相,或口说杀,是名根本。求刀、磨利,置毒、作索,是名方便。杀已手触、称量、提持,若自食啖,若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “欢喜是他财有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心,移置异处,是名根本。若坏垣墙,咨问计数,置梯缘墙,入舍求觅,乃至手触,是名方便。若得物已,负担藏隐,任意施与,卖用赐遗,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若是妇女,系属他人,起于他想,若以疑心,作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼见,若与信物,若以手触,若软细语,是名方便。若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若于大众,舍离本相,若于三时,若二时中,虚妄说之,是名根本。若于先时,次第庄严,构言语端,或受他语,起往彼说,是名方便。若事成已,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “是妄语中,杂有两舌,能坏和合,是名根本。若说他过,及余恶事,言和合者,必有不可,若离坏者,则有好事,是名方便。和合既离,受他财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若变容色,恶口骂詈,是名根本。若闻他罪,庄严辞章,起去到彼,欲说是恶,是名方便。若骂詈已,还受他物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若说欲事,非时之言,是名根本。若歌、若颂无义章句,随人所喜,造作百端,是名方便。若教他已,还受财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “于他财物,生贪欲得,是名根本。发烦恼心,是名方便。作已得财,任意施与,欢喜受乐,复向余说,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若打骂人,是名根本。若捉杖石,问其过罪,是名方便。打已生喜,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若诽谤业因果、真谛贤圣之人,是名根本。若读诵、书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便。受已向他分别演说,增其邪见,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大骄慢,是名成已。
  “若复有人于十业道,一时作二,妄语、两舍。或一时三,所谓妄语、两舌、恶口。又复有三,所谓邪见、恶口、妄语。如是说者,即是无义,是名为四。嗔之与贪不得一时,其余八事,可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者、淫他妻妇,二者、谓无业果。先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色,无无作色,或有作色,及无作色。若无方便,及成已者,则得作色,无无作色。若有庄严,及成已者,则得作色,及无作色。是十业道,有轻有重。若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄语坏僧,是名为重。
  “善男子,是十业道各有三种:一、从贪生,二、从嗔生,三、从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪。若杀怨家者,是名从嗔。杀父母者,是名从痴。
  “劫盗他财,亦复三种:自为己身、妻子、眷属,贪他财物,而往劫夺,是名从贪。盗怨家物,是名从嗔。劫夺下姓,是名从痴。
  “邪淫亦三:若为自乐,行非梵行,是名从贪。淫怨眷属,是名从嗔。于所生母,作非梵行,是名从痴。
  “妄语三种:若为财利,自受快乐,是名从贪。为坏怨故,是名从嗔。若畏他死,是名从痴。
  “两舍三种:若为财利,是名从贪。为坏怨故,是名从嗔。破坏和合、邪见之众,是名从痴。
  “恶口三种:为财利故,骂詈妇儿,是名从贪。故向怨家说所恶事,是名从嗔。说他往昔先人过罪,是名从痴。
  “无义语亦三种:若为欢乐,歌叫喧哗,是名从贪。为胜他故,歌叫喧哗,是名从嗔。为增邪见,歌叫喧哗,是名从痴。
  “从贪生者,是名为妒;从嗔生者,是名为恚;从痴生者,是名邪见。
  “修十善已,一一事中,得三解脱。是十恶业,决定当得地狱果报,或有饿鬼,或有畜生。余果则得人中短命,贫穷乏财,妇不贞廉;有所言说,人不信受;无有亲厚,常被诽谤,耳初不闻善好之言;能令外物、四大衰微,无有真实;恶风暴雨,烂臭败坏;土地不平,无有七宝,多有石沙、荆棘恶刺;时节转变,无有常定;果瓜少实,味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。
  “是十善法,三天下具,或有戒摄,或非戒摄。北郁单越,唯有四事。地狱有五。饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天,无有方便,唯有根本、成已二事。
  “夫业道者,一念中得。如其杀者,可杀俱死,是则不得根本业果。若作庄严,事竟不成,唯得方便,不得根本。作庄严已,便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者,一念中死,可杀之者,次后念死,杀者,不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪;口敕之者,得无作罪。若恶口敕,亦得作罪,及无作罪。若其杀已,心善无记,亦得作罪,及无作罪。
  “若有说言:‘过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能,云何言杀?’是义不然。何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来,使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终,或有截足而命全者,头则不尔,刺截则死。若有作已,得大罪道,是名业道。三业自得,七业自他。若无作者,亦无无作。
  “或有说言:‘身业三事,有作无作,口不如是。’是义不然。何以故?若口有作,无无作者,口敕杀已,不应得罪。是故口业,亦应有作,及以无作。心则不尔。何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名作无作?是业堕于三恶道故,生于人中,寿命短故,所有六入,常受苦故,余果相似,根本正果,或有相似,或不相似。受果报时,在活地狱、黑绳地狱,饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人,作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人,得作无作。
  “若有说言:‘色是无记,命亦无记。如是无记,云何杀已而得杀罪?’是义不然。何以故?如是身命,是善恶心器;若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,侍臣称善,是王与臣,罪无差别。猎亦如是。若以垂终,其命余残,有一念在,若下刀杀,是得杀罪。若命已尽,而下刀者,不得杀罪。若先作意,规欲挝打,然下手时,彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作无作罪。若自刑者,不得杀罪。何以故?不起他想故,无嗔恚心故,非他自因缘故。
  “或有说言:‘若心在善、不善、无记,悉得杀罪。犹如火、毒,虽复善心、不善、无记,触食之者,悉皆死者。’是义不然。何以故?世间有人,捉火不烧,食毒不死,非恶心杀,亦复如是,不得杀罪,如诸医等。
  “或有说言:‘婆薮仙人说咒、杀人、杀羊祀天,不得杀罪。’是义不然。何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死,心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之;口敕之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以无作。
  “若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取,不贪,不用,教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得盗罪。若欲偷金,得已、即念无常之想,心生悔恨,欲还本主,而复畏之,设余方便,还所偷物,虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意,与主同共,后生贪想,辄取主物,取已,生疑,而便藏避,复思是物,同共无异,虽离本处,不得偷罪。若人行路,为贼所劫,既至村落,村主问言:‘汝失何物?我当偿之。’若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心,施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须,施一比丘,未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物,取不得罪。
  “若於非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪淫。唯三天下有邪淫罪,郁单越无。若畜牲,若破坏,若属僧,若系狱,若亡逃,若师妇,若出家人,近如是人,名为邪淫。出家之人无所系属,从谁得罪?从其亲属,王所得罪。恶时、乱时、虐王出时,怖畏之时,若令妇妾出家、剃发,还近之者,是得淫罪。若到三道,是得淫罪。若自若他,在於道边、塔边、祠边、大会之处,作非梵行,得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木泥画像,及以死尸,如是人边,作非梵行,得邪淫罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重,从重烦恼,则得重罪;从轻烦恼,则得轻罪。
  “若有疑心、若无疑心,若见、若闻、若觉、若知,若问、不问,异本说者,是名妄语。若言不本见、闻、觉、知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声,不了了语,若有所说,前人不解,亦是妄语,不名具足。
  “两舌、恶口,若坏前人、不坏前人,作已得罪。无义语,亦复如是。如是七事,亦道、亦业, 其余三事,是业、非道。 何以故? 自不行故,妨于自他,得大罪故。
  “或有说言:‘一切微尘,次第而住,亦念念灭,灭已无住;若无住者,尚无有作,况有无作?’是义不然。何以故?世间之法,有因有果,无因无果。如面水镜,则有像现,离面无像。作亦如是,从身有作,从是作法则出无作;如面水镜,则有像现。譬如有人,发恶心故,则恶色现;发善心故,则善色现;作以无作,亦复如是。若因善业,得善妙色;若因恶业,得粗恶色;作以无作,亦复如是。若以念念常灭,无有作、无作者,如先所说灯、河等喻,虽念念灭,以二谛故,说作、无作。
  “微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也。正以微尘,次第得名。父母、罗汉,其有杀者,得无量罪。父母、罗汉,及以他人,阴、界、入等,等无差别,所以得重,以是福田、报恩田故。
  “如说二字,不得一时。然此二字,终不和合,义不可说。虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭,虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故,而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮,虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合,故得名为作。以作因缘,生于无作。如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法,得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人获得杂果。若身善业,有作、无作;口不善业,唯有有作,无有无作;当知是人,唯得善果,不得恶果。是故经中说,七种业有作、无作。如人重病,要须众药,和合治之,若少一种则不能治。何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒,然后治之,若少一戒,则不能治。”

业品第二十四之余

  “善男子,众生作罪,凡有二种:一者、恶戒,二者、无戒。恶戒之人,虽杀一羊,及不杀时,常得杀罪。何以故?先发誓故。无戒之人,虽杀千口,杀时得罪,不杀不得。何以故?不发誓故。是故一切善、不善法,心为根本。因根本故,说诸比丘犯有二种:一者、身犯,二者、口犯,无心犯也。如是戒者,时不具足,支不具足,则不得戒。譬如钻火,有燧、有力、有干粪草,然后得火;若少一事,则不得火,戒法亦尔。如是戒者,若得、若舍、若持、若毁,皆随于心。如来了了知诸法性,是故制之。
  “若复有人,因于善业思惟力故,不造诸恶,名如法戒。若从他得,名为受戒。若离戒受有功德者,一切恶兽、狮子、虎、狼应得功德,然实不得。以是因缘,受善戒者得无量福,受恶戒者得无量罪。
  “是故经中,说恶律仪:一者、畜羊,二者、畜鸡,三者、畜猪,四者、钓鱼,五者、网鱼,六者、杀牛,七者、狱卒,八者、猎狗,九、作张弶,十、作猎师,十一、咒龙,十二、杀人,十三、作贼,十四、两舌,十五、以苦鞭靼、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人。国王、大臣受寄抵谩,不知恩者;恶性、恶心、大恶村主,典税物者;毁戒比丘、心无惭愧;如是之人,皆无戒也。虽复不名不善业道,而得大罪。何以故?尽寿作故。如是等事,若不立誓,不从人受,则不成就。如是恶戒,四时中舍:一者、得二根时,二者、舍寿命时,三者、受善戒时,四者、断欲结时。
  “或有说言:‘如善戒具足,恶戒亦尔。’是义不然。何以故?恶戒易得故,一因缘得故,所谓立誓。善戒不尔,有五方便,所谓五根,是故难得。以难得故,要须具足。
  “若有说言:‘优婆塞戒,无无义语、两舌、恶口,是故优婆塞戒,八戒斋法,沙弥、比丘不具足得。’是义不然。何以故?我今受持,净口业故。
  “若有说言:‘我受五戒,净身口意。’心若不净,当知是人不得具戒。譬如有人,受恶戒已,虽不杀生,是人常有恶戒,成就毁禁,比丘亦复如是。何以故?受持戒已,一一戒边,多业、多果故。众生无量,戒亦无量;物无量故,戒亦无量。是善恶戒,俱有三种:谓上、中、下。若不受恶戒,虽多作罪,不名恶戒。若有难言:‘何缘五戒尽形寿受?八戒斋法一日一夜?’当言如来善知法相,通达无碍,作如是说。
  “善男子,世间福田:凡有二种:一、功德田,二、报恩田。坏此二田,名五逆罪。是五逆罪,有三因缘:一者、有极恶心,二者、不识福德,三者、不见正果。若人异想,杀阿罗汉,不得逆罪,父母亦尔。若无惭愧,不观报恩,心无恭敬,但作方便,不作根本,虽非逆罪,亦得大报。善教授故,生怜爱故,能堪忍故,难作作故,受大苦故。是故父母名报恩田。若复有人杀父母已,虽复修善,是善无报。是故我说,人所荫处,乃至少时,慎勿毁折枝条华果。
  “善男子,我涅盘后,有诸弟子,当作是说:若以异想、异名,杀父母,不得逆罪,即昙无德。或复说言,虽以异想杀于父母,故得逆罪,即弥沙塞。或复有说,异想、异名、杀于父母,俱得逆罪,即萨婆多。何以故?世间真实,是可信故。父母真实,想亦不转,恶心杀之,即得逆罪。实是父母,无父母想,不发恶心,父母虽死,不得逆罪。何以故?具足四事,乃得逆罪:一者、实是父母,作父母想;二者、恶心;三者、舍心;四者、作众生想。具是四事,逆罪成就;若不具者,则不成就。若为怜愍故,若为恭敬故,若为受法故,若为怖畏故,若为名称故,授与死具,虽不手杀,亦得逆罪。若为他使,令杀父母,啼哭忧愁而为之者,如是罪相,初中后轻。欲杀父母,误杀他人,不得逆罪。欲杀他人,误杀父母,亦复如是。欲杀母时,误杀相似,杀已藏刀,复中母身,不得逆罪。母有异见,儿有异杀,得杀罪,不得逆罪。
  “是五逆罪,杀父则轻,杀母则重,杀阿罗汉重于杀母,出佛身血重杀罗汉,破僧复重出佛身血。有物重意轻,有物轻意重,有物重意重,有物轻意轻。物重意轻者,如无恶心,杀于父母。物轻意重者,如以恶心,杀于畜生。物重意重者,以极恶心,杀所生母。物轻意轻者,如以轻心,杀于畜生。如是恶业,有方便重,根本、成已轻;有方便、根本轻,成已重;有方便、根本重,成已轻;有根本轻,方便、成已重。
  “物是一种,以心力故,得轻重果。善男子,有人以食欲施于我,未于我间转施饿狗,我亦称赞,如是人者,是大施主。若是福田、若非福田,心不选择而施与者,是人获得无量福德。何以故?心善净故。
  “是业四种:一者、现报,二者、生报,三者、后报,四者、无报。业有四种:一者、时定,果报不定;二者、报定,时不必定;三者、时定,果报亦定;四者、时、果二俱不定。
  “时定者,所谓现在、次生、后世。若时不定,果报不定,是业可转。若果报定,应后受者,是业可转现在受之。何以故?善心、智慧、因缘力故。恶果定者,亦可转轻。
  “何因缘故,名果报定?常作无悔故,专心作故,乐喜作故,立誓愿故,作已欢喜故,是故是业得果报定。除是之外,悉名不定。
  “众生行业,有轻、有重、有远、有近,随其因缘,先后受之。如修身、修戒、修心、修慧,定知善恶,当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田,遇善知识,修道、修善,是人能转后世重罪,现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果,能转后业,现在受之。阿罗汉果,亦复如是。
  “善男子,智者若能修身、修戒、修心、修慧,是人能坏极重之业,如阿伽陀咒,及除毒宝,破坏恶毒。若作小罪,初方便轻,后成已重,是人不修身、戒、心、慧,令轻作重。
  “众生若作一种、二种,乃至种种,有作不具足,有作具足。先念后作,名作具足;先不生念,直造作者,名作不具足。
  “复有作已,不具足者,谓作业已,果报不定;复有作已,亦具足者,谓作业已,定当得报;复有作已,不具足者,果报虽定,时节不定;复有作已,亦具足者,时、报俱定。复有作已,不具足者,持戒、正见;复有作已,亦具足者,毁戒、邪见;复有作已,不具足者,信因、信果;复有作已,亦具足者,不信因果。复有作已,不具足者,作恶之时,有善围绕;复有作已,亦具足者,作恶之时,恶来围绕;复有作已,不具足者,虽作众恶,人中受报;复有作已,亦具足者,人中作恶,地狱受报。复有作已,不具足者,有正念心;复有作已,亦具足者,无有念心;复有作已,不具足者,三时生悔;复有作已,亦具足者,三时不悔;如恶,善亦如是。因是作已,亦具足故,作小得大,作大得小。
  “一意模身,身既成就,有无量意,模身初意,即是善也。身既成就,得二种果,杂善不善。如人,天亦如是。地狱众生,恶意模身,身既成已,一向不善。饿鬼、畜生,亦恶意模身,身既成已,杂善不善。善恶中阴,以善恶模身,身既成已,俱得杂报,善以不善。歌罗罗时,乃至老时,亦得杂报,善以不善。是故经说,有四种业:黑业黑报,白业白报,杂业杂报,不黑不白,是业无报。黑业黑报,所谓地狱;白业白报,所谓色天;杂业杂报,所谓欲天、人中、畜生、饿鬼;不白不黑,无报,所谓无漏。
  “善男子,若人不解如是业缘,无量世中流转生死。何以故?不解如是业因缘者,虽生非想非非想处,寿八万劫,福尽还堕三恶道故。
  “善男子,一切模画,无胜于意。意画烦恼,烦恼画业,业则画身。贪因缘故,色声妙好,威仪详序;嗔因缘故,色声粗恶,威仪猝暴;如嗔,痴亦如是。
  “无量世界,一百三十六地狱处,无量畜生,无量饿鬼,皆因业作。人天亦尔。无量众生获得解脱,亦因于业。
  “善男子,是十善道,有三事:一者、能遮烦恼,二者、能作善心,三者、能增长戒。如除毒药,凡有三种:一者、阿伽陀药,二者、神咒,三者、真实。若人善修不放逸行,具足正念,分别善恶,当知是人决定能修十善业道。若多放逸,无有惭愧,及以信心,当知是人决定能作十不善业道。
  “是十业道,复有三事:一者、方便,二者、根本,三者、成已。若复有人能勤礼拜、供养父母、师长、和尚,有德之人,先意问讯,言则柔软,是名方便。若作已竟,能修念心,欢喜不悔,是名成已。作时专著,是名根本。
  “善男子,是十业道,复有三种:谓上、中、下。或方便上,根本中,成已下;或方便中,根本下,成已上;或方便下,根本上,成已中。
  “是十业道,三法围绕,所谓无贪、恚、痴,有贪、恚、痴。
  “是十业道有共戒行、不共戒行。舍戒有六:一者、断善根时,二者、得二根时,三者、舍寿命时,四者、受恶戒时,五者、舍戒时,六者、舍欲界身时。或复说言:‘佛法灭时,便失戒者。’是义不然。何以故?受已不失,未受不得。断身、口、意恶,故名戒戒。根本四禅、四未到禅,是名定戒。根本四禅,初禅未到,名无漏戒。舍身后世,更不作恶,名无作戒。守摄诸根,修正念心,见、闻、觉、知,色、声、香、味、触,不生放逸,名摄根戒。
  “何因缘故,得名为戒?戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。又复戒者,名曰窄隘,虽有恶法,性不能容,故名窄隘。有复戒者,名曰清凉,遮烦恼热,不令得入,是故名凉。又复戒者名上,能上天上,至无上道,是故名上。又复戒者名学,学调伏心、智慧、诸根,是故名学。
  “善男子,或时有人,具足一戒,所谓波罗提木叉戒;或具二戒,加定共戒;或具三戒,加无漏戒;或具四戒,加摄根戒;或具五戒,加无作戒。善男子,波罗提木叉戒,现在作得;定共戒者,三世中得。
  “善男子,若复有人,欲受戒时,至心能够生死罪过,解脱功德,信心欢喜。是人兼得,作无作戒。如是戒者,随命长短,命长长得,命短短得。是无作戒,三因缘舍:一者、小庄严故,二者、心放逸故,三者、作不坚故。不舍因缘,复有三事。一者、有本愿故,二者、作业坚故,三者、至心不放逸故。
  “善男子,除十善业,及十恶业,善戒、恶戒已,更有业戒所不摄者,谓善恶法。如是善恶,有作、无作。有人具足作及无作。若现在作善,未舍之顷,具作、无作;第二念中,成就过去作、无作;作已过去,唯有无作、无有作也。
  “若人得戒,虽作不善,是人现世成就二法:恶法有作,善法无作。是作、无作,二因缘舍:一者、所施物尽,二者、心舍善。作二世成就,过去、现在,无作三世。定戒,二因缘舍:一者、退时,二者、断善根时。复有三时:一者、舍身时,二者、退时,三者、生上时。无漏戒有三时舍:一者、退时,二者、转钝作利时,三者、得上果时。心善业一时失,谓上生时;身口意善,断善根时,一时俱失。
  “善男子,若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒,是人了了解十业道。
  “善男子,因十业道,众生寿命有增有减,减者寿命十年,增者至无量年。北郁单越定寿千年,此寿百年。东西二方,二百五十,此寿无量,彼亦无量。四天王寿,人数九百万岁,命也不定,如三天下。三十三天寿千八百万岁,命亦不定。焰摩天寿三千六百万岁,命亦不定。兜率天寿七千二百万岁,除后身菩萨,余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁,命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁,命亦不定。
  “他化自在天上一年,即热地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命二万八千八百万岁,命亦不定。化乐天上一年,即大声地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命万四千四百万岁,命亦不定。兜率天一年,即是小声地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命七千二百万岁,命亦不定。焰摩天一年,即众合地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命三千六百万岁,命亦不定。三十三天一年,即是黑绳地狱一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命千八百万岁,命亦不定。四天王上一年,即是活地狱中一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命九百万岁,命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫,大热地狱寿命半劫,唯此二处,寿命决定。人中五百年,是饿鬼中一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼鬼寿命万五千岁,命亦不定。畜生道中,除难陀、婆难陀,其余一切,命亦不定。阿鼻地狱一年,即是非想非非想处一日一夜,如是三十日为一月,十二月为一岁,彼天寿命八万大劫。无所有处六万劫,识处四万劫,空处二万劫。
  “若有发起轻微烦恼,爱著空定,当知是人生四无色。从十年增至八万岁,从八万减还至十年,如是增减,满十八反,名为中劫。谷贵三灾,疾病三灾,刀兵一灾,名一小劫。水火二灾,各五段过,有一风灾,五风灾过,名一大劫。
  “阎浮提中,刀兵起时,东西二方,人暂生嗔。此病起时,彼小头痛,力少微弱。此谷贵时,彼则念食。如是恶事,郁单越无,因不杀故,寿命增长;偷因缘故,寿命减少。
  “有二种劫:一者、水劫,二者、火劫。水劫起时,地狱众生,若报尽者,悉得出离;若未尽者,移至他方大地狱中。若此世间,八大地狱,空无众生,是名众生脱於地狱。四大海中,所有众生,业若尽者,悉皆得脱;若未尽者,悉转生于他方海中。若是海中,无一众生,是名得脱。阎浮提地,直下过於五百由延,有阎罗王城,周遍纵广七万五千由延。如是城中,饿鬼众生,业已尽者,悉得出离;业未尽者,转生他方阎罗王所。若是城中,乃至无有一众生者,是名得脱。
  “尔时,有人内因缘故,获得初禅。得已即起,大声唱言:‘初禅寂静!初禅寂静!’诸人闻已,即各思惟,一切皆共获得初禅,即舍人身,生初禅地。时初禅中复有一人,内因缘故,修得二禅。得已即起,大声唱言:‘二禅寂静!二禅寂静!’众生闻已,各自思惟,复获二禅,舍初禅身,生二禅处。当尔之时,从阿鼻狱,上自初禅,乃至无有一众生在。
  “善男子,四天下外,有由乾陀山,中有七日,众生福德因缘力故,唯一日现,赖之成熟百谷、草木,火劫起时,七日都现,烧燃一切百谷、草木,山河大地,须弥山王、乃至初禅。二禅众生见是火灾,心生怖畏。彼中复有先生诸天,语后来天:汝等莫怖!我往曾见如是火灾,齐彼而止,不至来此。如诸众生,增十年寿,至八万岁,减八万寿,还至十年,经尔所时,如是火灾,热犹未息。是时,便从中间禅处,降注大雨,复经寿命一增一减,众生业行因缘力故,为持此水,其下复出七重风云。是时雨止,水上生膜,犹如乳肥。四天下中,须弥山王,渐渐生现,水中自然具有一切种种种子。
  “是时二禅,复有一人,短命福尽,业力故堕,生于世间,寿无量岁,光明自照,独处经久,心生愁恼,而自念言:我既独处,若我有福,愿更有人,来生此间,与我为伴!发是念已,是时二禅,有诸众生,薄福命尽,业因缘故,便来生此。是人见已,心生欢喜,即自念言:如是人者,我所化生,即是我作;我於彼人,有自在力。彼人亦念:我从彼生,彼化作我,彼於我身,有自在力。以是因缘,一切众生,生我见想。
  “善男子,阴、界、入等,众生世界、国土世界,皆是十业因缘而有。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者,是不为难;在家观者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

羼提波罗蜜品第二十五

  善生言:“世尊,佛先已说檀波罗蜜尸波罗蜜,菩萨云何而得修习忍波罗蜜?”
  佛言:“善男子,忍有二种:一者、世忍,二者、出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐,是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智慧,正见无谬;忍佛、法、僧,骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、嗔、痴等悉能忍之,能忍难忍、难施、难作,名出世忍。
  “善男子,菩萨若值他人打骂、轻贱、毁誉恶口、骂詈,是时内心,无加报想。菩萨虽作如是忍事,不为现在,但为后利。有善报之,恶则不反。
  “善男子,有是忍辱、非波罗蜜;有波罗蜜、非是忍辱;有是忍辱、是波罗蜜;有非忍辱、非波罗蜜。是忍辱、非是波罗蜜者,所谓世忍,声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜、非忍辱者,所谓禅波罗蜜。亦是忍辱、亦波罗蜜者,所谓若被割截头、目、手、足,乃至不生一念嗔心,檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍、非波罗蜜者,所谓声闻、缘觉持戒布施。
  “善男子,若欲修忍,是人应当先破骄慢、嗔心、痴心,不观我及我所相、种姓常相。若人能作如是等观,当知是人,能修忍辱。如是修已,心得欢喜。有智之人,若遇恶骂,当作是念:‘是骂詈字,不一时生。初字出时,后字未生;后字生已,初字复灭。若不一时,云何是骂?直是风声,我云何嗔?我今此身,五阴和合。四阴不现,则不可骂;色阴十分和合而有,如是和合,念念不停,若不停住,谁当受骂?然彼骂者,即是风气。风亦二种:有内、有外。我于外风,都不生嗔,云何于内,而生嗔耶?世间骂者,亦有二种:一者、实,二者、虚。若说实者,实何所嗔?若说虚者,虚自得骂,无予我事,我何缘嗔?若我嗔者,我自作恶。何以故?因嗔恚故,生三恶道。若我于彼三恶道中,受苦恼者,则为自作自受苦报。是故说言:一切善恶,皆因我身。’
  “善男子,生忍因缘,有五事:一者、恶来不报,二者、观无常想,三者、修于慈悲,四者、心不放逸,五者、断除嗔恚。
  “善男子,若人能成如是五事,当知是人能修忍辱。若人软言,净身口业,和颜悦色,先意问讯,能观一切苦乐因缘,当知是人能修忍辱。若能修空三昧,观诸众生,悉是无常,受苦等想。彼骂辱时,能观骂者,如狂如痴,稚小无智,当知是人,能修忍辱。智人当观,胜我者骂我不应嗔。何以故?我若嗔者,或夺我命。若不如者,嗔亦不应报。何以故?非畴匹故。我若报者,辱我身口。譬如有人,授毒与他,人无责者,如其自服,人则嗤笑。我亦如是,若嗔彼者,当于未来,受大苦恼,一切圣人,悉当责我。以是因缘,我身若被截斫、分离,不应生嗔。应当深观往业因缘,当修慈悲,怜愍一切。如是小事,不能忍者,我当云何能调众生?忍辱即是菩提正因,阿耨多罗三藐三菩提,即是忍果。我若不种如是种子,云何获得如是正果?
  “善男子,若有智人,乐修忍辱,是人常得颜色和悦,好乐喜戏,人见欢喜,观之无厌,于受化者,心不贪著。智人见怨,以恶来加,当发善愿:愿彼怨者,未来之世,为我父母、兄弟、亲戚,莫于我所,生憎怨想。复当观察,若人形残、颜色丑恶、诸跟不具、乏于财物,当知皆从嗔因缘得,我今云何不修忍辱?以是因缘,智者应当深修忍德。
  “善男子,菩萨摩诃萨修忍辱时,常乐观察生死罪过,乐修法行,勤于精进,读诵、书写如来正典,供养师长、有德之人。能瞻病苦,修于慈悲,怜愍一切,见苦恼者,能令远离。常乐出家,乃至尽寿,持戒精进,摄持六根,不令得起烦恼因缘,宁舍身命,终不毁戒。若他有事,乐为营理。常有惭愧,乐赞忍德,为调众生,堪忍众苦。于怨,尚能忍于恶事,况复亲所。
  “能忍二嗔:一众生嗔,二非众生嗔。舍己乐具,令众得乐,不念多恶,不忘少善。远离两舌,前后默然,不说彼短,说烦恼过,令众得离。他所不喜,不为说之,净身口意,了诸罪业。若客烦恼因缘作罪,作已惭愧,心生悔恨。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净忍辱,是不为难;在家修忍,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

毗梨耶波罗蜜品第二十六

  善生言:“世尊,菩萨摩诃萨能修六波罗蜜,谁为正因?
  “善男子,若善男子、善女子已生恶法,为欲坏之;未生恶法,为遮不起;未生善法,为令速生;已生善法,为令增广;修勤精进,是名精进。如是精进,即是修行六波罗蜜之正因也。
  “是勤精进,能脱一切诸烦恼界。善男子,若能受于三恶道苦,当知是人,真实能修毗梨耶波罗蜜,平等修习,不急、不缓。
  “精进二种:一正、二邪。菩萨远离邪精进已,修正精进。修信、施、戒、闻、慧、慈、悲,名正精进。至心常作,三时无悔,于善法所,不生知足,所学世法,及出世法,一切皆名正精进也。
  “菩萨虽复不惜身命,然为护法,应当爱惜,身四威仪,常修如法。修善法时,心无懈息。失身命时,不舍如法。若能到于六事彼岸,悉是精进之因缘也。
  “若自读诵、书写、思惟十二部经,名自为法勤行精进。若能以是转化众生,令调伏者,名为他法勤行精进。若为菩提、修菩提道,布施、持戒、多闻、智慧;修学世法,供养父母、师长、有德;修舍摩他、毗婆舍那,读诵、书写十二部经,复能远离贪、恚、痴等,名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进,是名六波罗蜜之正因也。
  “善男子,懈怠之人不能一时、一切布施,不能持戒,勤行精进,摄心念定,忍于恶事,分别善恶。是故我言,六波罗蜜因于精进。
  “善男子,有勤精进、非波罗蜜;有波罗蜜、非勤精进;有亦精进、亦波罗蜜、有非精进、非波罗蜜。精进、非波罗蜜者,如邪精进、善事精进、声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜,非精进者,所谓般若波罗蜜。有亦精进、亦波罗蜜者,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进、非波罗蜜者,一切凡夫、声闻、缘觉,布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修勤精进,是不为难;在家修进,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

禅波罗蜜品第二十七

  善生言:“世尊,菩萨摩诃萨修禅波罗蜜,云何禅定?
  “善男子,禅定即戒,慈、悲、喜、舍,远离诸结,修习善法,是名禅定。善男子,若离禅定,尚不能得一切世事,况出世事,是故应当至心修习。
  “菩萨欲得禅波罗蜜,先当亲近真善知识,修习三昧方便之道。所谓戒戒,摄诸根戒,断于邪命,如法而住,随顺师教,于善法所,不生知足,修行善时,心无休息。常乐寂静,远离五盖,心乐思惟,观生死过,常修善法,至心不废。具足正念,断诸放逸,省于言语,亦损眠食,心净、身净,不亲恶友,不与恶交,不乐世事。知时、知法,了知自身,观心数法,若有喜相、愁相、嗔相、软相、坚相,知已能除,犹如金师,善知冷热,不令失所。乐甘露味,虽处世法,身心不动,犹如须弥,不为四风之所倾动,正念坚固,亦见知觉有为、多过。若人乐修如是三昧,不休不息,当知是人能具足得,譬如钻火,以不息故,火则易得。
  “善男子,若离三昧,欲得世法、出世菩提,无有是处。善男子,一切三昧,即是一切善法根本,以是因缘,应当摄心,如人执镜,则见一切善恶之事,是故三昧,名菩提道之庄严也。
  “受身心乐,名为三昧;不增不减,名等三昧;从初骨观,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,皆名三昧。
  “是三昧有四缘:一者、从欲,二者、从精进,三者、从心,四者、从慧。是四缘故,得无量福,增一切善。
  “复有三种:一者、从闻,二者、从思,三者、从修。从是三法,渐渐而生。复有三时,所谓生时、住时、增时。
  “善男子,欲界之中,有三昧子,是子因缘,得三菩提。是三昧者,有退、住、增。若在四禅,性则坚固,从初乃至非想非非想处,上地胜下,次第如是。根本禅中,则有喜乐,非中间禅,六通亦尔,在于根本,不在余处,是三昧,名菩提庄严。因是三昧,能得学道、及无学道、四无量心、三解脱门,自利利他,无量神足,知他心智,能调众生,无量智慧,五根三昧,转钝为利,断于一切生老病死,能得成就一切种智,见诸法性,如罗彀视。
  “善男子,智者应当作如是观:一切烦恼,是我大怨。何以故?因是烦恼,能破自他。以是因缘,我当修习慈悲之心,为欲利益诸众生故,为得无量纯善法故。若有说言:离于慈悲,得善法者,无有是处。如是慈悲,能断不善,能令众生离苦受乐,能坏欲界。是慈若能缘于欲界,名欲界慈。
  “善男子,众生若能修习慈心,是人当得无量功德。修慈心时,若能先于怨中施安,是名修慈。
  “善男子,一切众生,凡有三聚:一者、怨,二者、亲,三者、中。如是三聚,名为慈缘。修慈之人,先从亲起,欲令受乐,此观既成,次及怨家。
  “善男子,起慈心时,有因戒起,有因施起。若能观怨作子想者,是名得慈。
  “善男子,慈唯能缘,不能救苦;悲则不尔,亦缘、亦救。
  “善男子,若能观怨一毫之善,不见其恶,当知是人,名为习慈;若彼怨家,设遇病苦,能往问讯,瞻疗所患,给其所须,当知是人,能善修慈。
  “善男子,若能修忍,当知即是修慈因缘,如是慈心,即是一切安乐因缘。若能修慈,当知是人,能破一切骄慢因缘,能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧,如法修行。若人修定,当知是人,修梵福德。得梵身故,名梵福德。若人能观生死过罪、涅盘功德,是人足下所履粪土,应当顶戴。是人难忍能忍,难施能施,难作能作。是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念:一切众生,身、口、意恶,未来若受苦恼报者,悉令我受;若我所有善果报者,悉令众生同我受之。如是慈悲,缘广故广,缘少故少。
  “慈悲三种:谓下、中、上。复有三种:一者、缘亲,二者、缘怨,三者、缘中。复有三种:一者、缘贪,二者、缘众生,三者、缘非众生。如是缘者,悉名三昧。悲、喜、舍心,亦复如是。
  “善男子,有禅、非波罗蜜;有波罗蜜、非禅;有亦是禅、亦波罗蜜;有非禅、非波罗蜜。是禅、非波罗蜜者,谓世俗禅,声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜、非禅定者,所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅、亦波罗蜜者,谓金刚三昧。非禅、非波罗蜜者,谓一切众生、声闻、缘觉,从闻、思惟所生善法。
  “善男子,菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修于净禅,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

般若波罗蜜品第二十八

  善生言:“世尊,菩萨云何修净般若波罗蜜?
  “善男子,若有菩萨持戒、精进、多闻、正念,修于忍辱,怜愍众生,心多惭愧,远离嫉妒;真实了知诸善方便,为众受苦,不生悔退,乐行惠施,能调众生,善知所犯轻重之相,勤劝众生,施作福业,知字、知义,心无骄慢,亲近善友,能自利益,及利益他,恭敬三宝、诸师、和尚、长老、有德,于身菩提,不生轻想。能观菩提深妙功德,知善恶相,知世、出世、一切声论,知因、知果,知初方便,及以根本,当知是人,能得智慧。
  “如是智慧有三种:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。从字得义,名从闻生;思惟得义,名从思生;从修得义,名从修生。
  “能读如来十二部经,能除疑网;能读一切世论、世事,能善分别邪正之道,是名智慧。能善分别十二部经,阴、界、入等因果字义,毗婆舍那、舍摩他相,上、中、下相,善、恶、无记、及四颠倒,见道,修道。能善分别如是等事,是名智慧。
  “善男子,有智之人求于十力、四无所畏、大悲三念处,常亲近佛,及佛弟子。世无佛法,乐在外道出家修学,虽处邪道,乐求正要。常修慈、悲、喜、舍之心,及五通道。得五通已,观不净想,及无常想,能说有为多诸过罪,为正语故,教诸众生,令学声论。能令众生,离身心病。乐以世事,教于他人。所作事业,无能胜者,所谓咒、方、种种医药。能善求财,得已能护,用以道理,如法惠施。虽知一切,不生骄慢;得大功德,不生知足。能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记、方便。善知学行因缘次第。知菩提道,及道庄严。知诸众生上、中、下根。知外声论,心不存著。知众生时,随宜调伏。知众生世,及国土世。知从具足六波罗蜜。
  “善男子,有是智慧、非波罗蜜;有波罗蜜、非是智慧;有是智慧、是波罗蜜;有非智慧、非波罗蜜。是智慧、非波罗蜜者,所谓一切世间智慧、声闻、缘觉所得智慧。是波罗蜜、非智慧者,无有是义。是智慧、是波罗蜜者,所谓一切六波罗蜜。非智慧、非波罗蜜者,所谓一切声闻、缘觉、施、戒、精进。
  “善男子,若人有能勤修如是六波罗蜜,是人名为供养六方,能增财命。
  “善男子,菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净智慧是不为难,在家修净,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”
  说是法时,善生长者子等,千优婆塞,发阿耨多罗三藐三菩提心,既发心已,即从坐起,礼佛而退,辞还所止。


References 参考资料:​​
  1. 《乾隆大藏经》大乘律·第1083部~优婆塞戒经七卷
  2. 《乾隆大藏经》简体汉语拼音横排版,佛学在线
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